Aunque cada situación es única y debe ser tratada en su contexto particular, el judaísmo nos muestra algunos principios que pueden ayudarnos a plantear las bases para abordar un problema y la manera en la cual iniciar el proceso de curación.
Durante el período de nuestro calendario comprendido entre Shavuot y las Grandes Fiestas, los temas saltan de las páginas de la historia judía relatando hazañas agonizantes de compromiso y engaño, amor e infidelidad, grandeza y desgracia, y finalmente los conceptos de arrepentimiento y perdón.
El más llamativo es el incidente que involucra al becerro de oro que ocurrió sólo cuarenta días después del encuentro del pueblo judío y D-os en el Monte Sinai. Mientras esperaban el regreso de Moshé que estaba en la montaña, el pueblo judío calculó erróneamente su regreso y concluyó que Moshé había muerto. Por miedo a haber perdido su intermediario con D-os, hicieron un ídolo para que tome su lugar (Éxodo 32:1).
La respuesta de D-os marca claramente el episodio del becerro de oro como un acto supremo de traición e infidelidad de parte de la misma nación que poco tiempo antes había prometido su alianza con D-os y Su Torá. En el diálogo posterior entre D-os y Moshé parece haber una pregunta sobre la viabilidad de la continuación de la relación entre D-os y Su pueblo elegido: D-os quería cortar la relación.
Sin embargo las fervientes e incesantes peticiones de Moshé prevalecen y el proceso de arrepentimiento y perdón comienza.
El Significado del Arrepentimiento
Encontramos que el texto muestra un proceso de tres etapas:
- La primera fase involucra la aceptación del hecho, en donde los hijos de Israel reconocieron haber hecho un acto despreciable. Ninguna racionalización o excusa fue aceptada. Confesamos y dijimos el equivalente a: "lo hicimos y estuvo mal".
- La segunda fase es la del remordimiento; es estar realmente arrepentido.
- Para la tercera y última fase fue necesario que la nación ponga en marcha un plan que impediría la posibilidad de volver a fracasar en el futuro. Esto demandaba límites y cuidados que protegieran al pueblo ante un posible nuevo desliz. Esto demandaba una inversión formidable de arduo trabajo.
Además, la nación tuvo que lidiar con su propia decepción, con su enojo autodirigido por la inhabilidad para sobrepasar el reto, con dudas personales y una seria pérdida en la confianza del juicio personal. Antes de que D-os nos perdonara, teníamos que pasar por todos estos momentos, para que primero recuperáramos la fe en nosotros mismos.
Y al final D'os nos perdonó!
Otro ejemplo, tal vez más personal, es la indiscreción tan seria cometida por el rey David, quien comenzó la dinastía real judía, y seguramente, una de las figuras más ilustres de todos los tiempos.
Aunque nuestros Sabios nos informan del malentendido popular que existe sobre el episodio del rey David y Batsheba, la manera en la cual sus acciones son narradas en el libro de Samuel (Samuel II 11:2) indican que allí ocurrió algo.
En respuesta a lo que hizo David, D-os envió a su profeta para confrontar al rey. La reprimenda del profeta dejó a David devastado y angustiado.
Siguiendo el patrón de arrepentimiento hecho por sus antepasados en el Monte Sinai, el rey David reconoció su mal comportamiento, confesó, se angustió y buscó internamente, resolviendo nunca repetir ese comportamiento.
El libro de Samuel relata que el rey David pagó un precio muy amargo, pero a pesar de eso fue perdonado por D-os y se reinstituyó como uno de los gigantes espirituales de la historia judía.
El Proceso del Perdón
De los ejemplos anteriores y muchos otros, podemos aprender que, puesto que D-os perdonó cuando hubo un arrepentimiento genuino, nosotros también debemos hacerlo.
Sin embargo, el perdón sobre una violación tan grande como la infidelidad matrimonial no viene fácilmente.
¿Cómo lo hacemos? ¿Cómo podemos perdonar?
Para perdonar a otra persona debemos comenzar por examinarnos a nosotros mismos. Debemos pensar que los hechos tal vez tuvieron nuestra complicidad - complicidad real o percibida, ya que las dos pueden ser variables de ese momento.
Además, debemos enfrentarnos a nuestra vulnerabilidad. ¿Será que existen profundas inseguridades y debilidades que este engaño ha dejado al descubierto y que urgentemente necesitan de nuestra atención?
Es muy importante que nos reagrupemos - fortaleciéndonos a nosotros mismos. Otro objetivo crucial es centrar nuestra vida entablando una relación con D-os, nuestro Poder Supremo. Podemos hacerlo por medio de la introspección, estudiando, meditando, rezando y rodeándonos de gente genuinamente espiritual. Cuando empecemos a sentir el amor y el alivio de nuestro Creador, experimentaremos un sentimiento de perdón y plenitud. Ciertamente sabremos en el fondo de nuestro ser que D-os no nos traicionará o abandonará.
Además, necesitamos observar dentro y fuera de nosotros, ocupándonos en objetivos que ayudarán a fomentar una autoimagen positiva, que nos hará sentir saludables y competentes. En esta posición de fuerza y autoestima podremos avanzar hacia la siguiente fase, que es tratar el problema desde la postura de la persona ofensora.
En esta etapa del proceso hay que preguntarse: ¿La pareja sinceramente se ha comprometido a un arrepentimiento similar al modelo del proceso de arrepentimiento de la Torá?
¿El esposo ya aceptó su infidelidad?
¿El esposo está realmente arrepentido?
¿Está el esposo comprometido a continuar la vida matrimonial de una forma positiva?
¿Está seriamente comprometido a invertir toda una vida en la relación?

Agenda Para Un Consejo
La respuesta a las preguntas previamente hechas debe incluir entre otras cosas, el deseo de obtener ayuda.
Las cuestiones principales que deben tratarse en esta ayuda son:
- Lidiar con el dolor y la caída.
- Mejorar la comunicación. Esto significa aprender a hablar para poder escuchar, y escuchar para poder hablar.
- Tener una mayor claridad y entendimiento de lo que se necesita de cada uno. ¿Qué necesito hacer para que pueda empezar a confiar? ¿Será pasar más tiempo juntos para poder comunicarnos a pesar de nuestros horarios agitados?
- Compartir los centros espirituales de nuestras vidas, luchando juntos para poder integrar valores trascendentales como lo son el entablar una relación con D-os, estudiar Torá y dar caridad.
Es importante destacar que el perdón, la curación de la herida y la reconstrucción de la confianza toman tiempo. Requieren una inversión constante y mucho trabajo.
Quedarse con enojo y resentimiento, y rehusarse a perdonar, es como dejar vivir a alguien en nuestra cabeza sin que pague renta. El mayor beneficiario del perdón es aquel que puede perdonar.
Más aún, mediante el perdón trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comportamos como nuestro Creador a cuya imagen fuimos creados. Nos convertimos en mejores seres humanos, reparando lo desarreglado, curando la herida y restaurando la integridad del amor.
(extraido de http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=68)



1. ¿Yo respeto a esta persona lo suficiente como para querer ser como el/ella?

El respeto es crucial en cualquier relación, y particularmente en el matrimonio. La prueba de fuego acerca del respeto es determinar si tú quieres emular a esta persona. ¿Qué cualidades tú respetas de esta persona? ¿Serías feliz si tu hijo saldría como el/ella?

2. Si su personalidad y sus hábitos se mantendrían exactamente igual a lo que son hoy en día, ¿serías feliz dentro de 20, 30, 40 años?

Nunca te cases con el potencial.
Si no puedes ser feliz con esta persona así como ella es hoy en día,
no te cases. No esperes cambiarla. Te sentirás frustrado y el otro sentirá resentimientos. ¿Puedes aceptar a esta persona exactamente como es hoy, durante el resto de tu vida?

3. ¿Tenemos objetivos de vida y prioridades en común?

Seguro que la "química" y los intereses en común son importantes. Pero asegúrate de que comparten la profunda conexión de tener los mismos objetivos de vida. Para evitar crecer en caminos separados después del casamiento, investiga cual es tu meta mientras eres soltero, y luego encuentra a alguien que por su parte, llegó a la misma conclusión.

El matrimonio es la unión de dos personas que tienen el mismo objetivo de vida, comparten las mismas prioridades, valores y metas.

4. ¿Quieres ser un eslabón más de esta cadena milenaria?

Si eliges como pareja a alguien judío, estarás siendo parte de esa ininterrumpida cadena que lleva mas de 3500 años. Estas haciendo que el esfuerzo de miles de antepasados tuyos tenga sentido y continuidad. El alma judía de ellos viven en ti y se proyectara a través de tus hijos. Para ello es indispensable formar una pareja judía. Tienes una pesada decisión sobre tus hombros...

Hoy en día, la mayoría de los matrimonios terminan en el divorcio. Aquellos que respondan Si a cada una de estas 4 preguntas tendrán una gran posibilidad de construir exitosamente un matrimonio feliz.

 
 
Durante !a majestuosa noche de Pesaj nos reencontramos con los más prestigiosos Sabios : los Tanaim Rabbí Eliezer, Rabbí Yehoshua, Rabbi Eleazar, Rabbí Akivá, Rabbí Tarfón, que nos dieron un lugar junto a ellos en Bené Berak para seguir contando los milagros de la salida de Egipto hasta la madrugada.
Tuvimos incluso el gran honor de acoger a los patriarcas Abraham, Yitsjak y Yaacov—y con ellos se presentaron Terah y Nahor, Labán y Esav. Vino Yehoshua, discípulo de Moshé y conquistador de la Tierra de Canaan. Luego llegaron más Tanaim : Rabbí Yehudá que nos transmitió un estudio abreviado y sistemático de las plagas, Rabbí Yosé Hagalili que se unió a Rabbí Eliezer y Rabbí Akivá. Estos nos alegraron con una revelación: en realidad los Egipcios sufrieron cientos de plagas y cada plaga es una cura - Refuá - para Israel , a fin de estar siempre sanos para servir el Creador.
Luego Rabbán Gamliel vino a enseñarnos la significación profunda del Pesaj, de la Matza y del Maror.
Luego, en el momento culminante del Séder, se nos presentó el personaje más misterioso, el profeta Eliyahu (Hanavi), en cuyo honor llenamos una copa de vino y abrimos la puerta para recibirlo, que viene a anunciarnos la próxima Geulá. ¡Qué delicia de noche!
Sin embargo, nos asombramos al notar la ausencia de Moshé Rabbenu. ¿Como es posible que no se presente y ni siquiera sea mencionado su nombre en la Hagadá, el protagonista principal, el dirigente de la nación a quien fue confiada la función de sacar al pueblo de Egipto, de enseñarle la Tora, de conducirlo en el desierto durante cuarenta años? ¿Es que por ser "el hombre más humilde de la tierra" permaneció en la sombra?
Tratemos de elucidar este enigma. Leemos: "Si el Santo, Bendito Sea no hubiese sacado a nuestros antepasados de Egipto, nosotros, nuestros hijos e hijos de nuestros hijos, estaríamos aún subyugados al Faraón de Egipto". O sea que, suponiendo que nuestra salida de Egipto hubiese tenido lugar por voluntad del Faraón de liberarnos, no hubiesen cesado los Egipcios de hacer alarde que fuimos sus esclavos y que por piedad nos otorgaron la libertad, cosa que no tiene precio y por lo cual les tendríamos que quedar reconocidos eternamente, sin posibilidad de saldar esa deuda, por lo que por nuestra parte tendríamos que expresarles nuestro agradecimiento diariamente, de lo contrario seríamos ingratos. Por consiguiente decimos: "Si el Santo, Bendito Sea, no hubiera sacado a nuestros antepasados..." lo que significa que si D's no nos liberaba de Egipto con tales signos y milagros, aun si El inspiraba al Faraón para que nos libere voluntariamente, a pesar de eso no sería una redención completa por la razón expuesta.
Pero ahora que D's infligió a los Egipcios tantos castigos y plagas de todo tipo, hasta tal punto que ellos nos suplicaron que abandonáramos su tierra, ésto se llama redención verdadera.
Aquí está la clave de la cuestión: Era necesario inculcar a la nación el milagro de la revelación directa del Creador que salvó y liberó a Israel de Egipto sin intervención de ningún mensajero. Si en el relato de la salvación de Egipto se hubiese puesto en relieve la intervención de Moshé, existiría el riesgo que en el curso de la historia, éste figure como el salvador del pueblo y el héroe de su liberación olvidándose así el factor divino primordial.
Por otra parte, la humanidad estaba sumergida en la idolatría y no concebía un poder divino exclusivo, sino que atribuía a cada mensajero de D's, a cada fuerza superior de la naturaleza, una influencia divina en sí, digna de ser adorada. Para inculcar el monoteísmo era necesario hacer constar la exclusividad de la Providencia Divina.
Hasta hoy en día perpetuamos la fe, manifestada con magnificencia en esta noche de Pesaj, que sólo D's es nuestro Salvador y protector que nos favoreció y seguirá favoreciéndonos con milagros. Moshé Rabbenu, con toda su grandeza como padre de los Profetas y de los Sabios, fue sólo el intermediario para inculcarnos esa fe y enseñarnos la Ley eterna de D's que ha de regir nuestras vidas.
Extraído del Libro "Pesah, fiesta de la libertad", del Rav Nissim Behar con autorización de su familia.
http://www.facebook.com/koltuvsefarad
Visitemos al muro de Kol Tuv Sefarad, encontraremos mucha sabiduria y enseñanazas que nos serviran de mucho.
Ahora el Rabino Juan Mejia nos brinda unas clases muy interesantes sobre halajot de pesaj.
Disfutemos y aprendamos!!!.

Dos tradiciones del judaísmo: Ashkenazi y Sefardi

Los judíos de Ashkenazic son los judíos que vivieron o viven en Europa del este. Polonia, Alemania, Rusia, Lituania, el etc. Los judíos Sepharditas son los judíos que vivieron en los países de habla hispana, sobre todo España y Portugal, Israel y el Cercano Oriente. Estos grupos tienen naturalmente algunos costumbres diferentes porque fueron separados por grandes distancias y también influenciados por las culturas en las cuales vivieron.

Hoy, los judíos que descendieron de las comunidades de judíos españoles se les llama Sefarditas.
De hecho, el término "judíos de Sepharad" es utilizado a menudo por la extensión para referir a todos los judíos que no sean parte del cultura mundo (central y del este Europeo) Ashkenazi. En muchos de los lugares en los cuales los exiliados colocaron. el "Ritual Sephardita" se utiliza a veces para referirse no al ritual del rezo Sepharadim pero de Rabbi Isaac Luria (CE 1573), un Ashkenazi que combinó elementos del ritual de Sephardic y de Ashkenazic. Este libro de oraciones fue adoptado por el Hasidim en Europa del este y es probablemente el más común de uso en Israel hoy.

La palabra "Ashkenazic" se deriva fundamental de la palabra hebrea para Alemania, ha tomado en una definición más amplia que incluye no solamente a judíos alemanes solamente las de Europa del este y de Rusia también. Como cómo la palabra "Sephardic" (que se deriva de la palabra hebrea para España) ha venido representar a los judíos el comunidades del este medias.

Hay algunos judíos que no caben en esta distinción de Ashkenazic/Sephardico Judíos de Yemenite, judíos etíopes (también conocidos como Israel beta y Falashas a veces llamado), judíos asiáticos, etc. Aunque todos tenemos costumbres y tradiciones ricos y distintos, no obstante somos todos judíos.

Todos hablamos mismo hebreo, leemos el Torah, estudiamos el Talmud, rogamos los mismos rezos, comemos el alimento de Kasher, y celebramos los mismos festivales. Los judíos religiosos de Ashkenazic y de Sephardic tienen a menudo sus propios synagogues porque tienen sus propios costumbres especiales de la adoración। Sin embargo, reconocen y respetan las culturas una y las tradiciones de otra persona. La unión entre Ashkenazic y los judíos de Sephardic no se considera como casar fuera de judaísmo, aunque los pares pueden tener que aprender comprometerse para acomodar un costumbres culturales y religiosos de otra persona.

Los judíos liberales de los fondos de Ashkenazic y de Sephardic se adoran a menudo juntos. Hoy en Israel hay un principal Sephardic Rabbi , así como un principal Ashkenazi Rabbi. Trabajan para todos los judíos, no obstante conducen actos y proporcionan, aconsejan, sabiduría, y juicio sobre todo a la gente dentro de sus propias comunidades.

Historia de los judíos en América Latina

La historia de los judíos en América existe desde Cristóbal Colón y su primer viaje trans-Atlántico que tuvo lugar el 3 de agosto de 1492, cuando salió de España y eventualmente "descubrió" el Nuevo Mundo. La fecha de su partida correspondió con el día en que los Reyes Católicos Isabel de Castilla y Fernando I de Aragón mandaron que los judíos de España se convirtiera al Catolicismo, o que salieran del país, o que fueran condenados a la muerte por la desobediencia de la monarquía.

Había al menos seis judíos (o judíos-crípticos, Marranos, o sinceramente convertidos al catolicismo) que viajaron con Colón en su primer viaje incluyendo a Rodrigo de Triana, Maestre Bernal, quien trabajó de médico para la expedición, y Luis De Torres, el intérprete que hablaba hebreo y árabe, que se creían lenguas útiles en el Oriente, su destino original.

En los siguientes años, judíos o criptojudíos se establecieron en Nueva España y en las colonias Portuguesas del Caribe, donde se creían fuera del alcance de la Inquisición. Algunos participaron en la conquista del "Nuevo Mundo," y Bernal Díaz del Castillo describe varias ejecuciones de soldados en las fuerzas dirigidas por Hernán Cortés durante la conquista de México a causa del hecho de que eran judíos.

No obstante, varias comunidades judías en el Caribe, América Central, y Sudamérica prosperaron, especialmente en las regiones bajo los dominios holandés e inglés. Para el fin del siglo 16 comunidades judías se habían organizado en Brasil, Surinam, Curasao, Jamaica, y Barbados. Adicionalmente, había comunidades menos organizadas en los territorios españoles y portugueses donde, en aquel entonces, existía la Inquisición; incluyendo en Cuba y en México. En general estos judíos escondían su identidad religiosa de las autoridades.

Para mediados del siglo diecisiete las mayores comunidades de judíos del hemisferio occidental estaban ubicadas en Surinam y Brasil.

Hoy en día, el conjunto de comunidades judías de América Latina está compuesto por más de 400.000 individuos. Hay varias organizaciones que operan entre las comunidades en la región, y la Jewish Culture Fund for Latin America está entre las más visibles de todas.

Argentina
Historia de los judíos en Argentina
Los judíos que huyeron de la Inquisición se establecieron en Argentina pero se asimilaron a la sociedad argentina “no-judía.” Comerciantes portugueses y contrabandistas en el Virreinato del Río de la Plata fueron considerados por muchos como judíos pero no emergió ninguna comunidad después de la independencia de la República Argentina. Después de 1810 (y alrededor de mediados del siglo diecinueve), judíos, especialmente los de Francia, comenzaron establecerse en Argentina. Para el fin del siglo, en Argentina igual que en Estados Unidos, muchos judíos llegaron de Europa oriental, huyendo de la persecución. Al llegar fueron nombrados los “rusos” en referencia a su región de origen.

Actualmente, alrededor de 185,000 judíos viven en Argentina; la gran mayoría de los cuales residen en la región de Buenos Aires que se considera la segunda comunidad judía más grande del continente americano después de las de los Estados Unidos. Legalmente la comunidad judía-argentina recibe siete días feriados por año, siendo los primeros dos días de Rosh Hashaná, Yom Kipur, y los primeros y últimos dos días de Pésaj según la ley 26089.

Bolivia
La presencia judía en Bolivia data de la conquista española en el inicio del periodo colonial. Durante el siglo dieciséis, uno de los principales destinos para judíos sefarditas conversos en América fue Santa Cruz de la Sierra, en la actual Bolivia. En 1557 varios judíos conversos del Paraguay y Buenos Aires partieron junto con el conquistador Ñuflo de Chávez y estuvieron entre los pioneros que fundaron la ciudad de Santa Cruz de la Sierra.

Con el auge minero del siglo dieciséis, algunos marranos se afincaron en Potosí, pero pronto lograron éxito económico en la minería y el comercio y fueron presa de la persecución por parte de la recientemente instaurada Inquisición y las autoridades locales en Potosí y la vecina La Paz, quienes los acusaban de ser judeizantes. Por este motivo la mayoría de estas familias de origen judío converso también se mudaron a Santa Cruz, ya que esta población era el asentamiento más remoto e aislado, y por que la Inquisición no acosó a los conversos de Santa Cruz ya que este pueblo de frontera tenía la función de contener las constantes invasiones de los bandeirantes portugueses y los guaraníes que constituían un peligro para las minas del Alto Perú. Estos sefarditas se establecieron en la ciudad de Santa Cruz y sus pueblos aledaños de Vallegrande, Postrervalle, Portachuelo, Terevinto, Pucará, Cotoca y otros que se fueron poblados por familias de esta ciudad (Santa Cruz durante la colonia y al principio del periodo republicano incluía los actuales departamentos de Beni, Pando y las regiones chaqueñas de Chuquisaca y Tarija hasta el Río Pilcomayo).

Curiosamente, es un hecho que muchas de las familias católicas más tradicionales de Santa Cruz son de origen judío. Algunos rasgos de esta presencia judía aún se mantienen vivos y han influenciado la cultura local. Hasta las primeras décadas del siglo veinte, varias familias cruceñas guardaban candelabros de siete brazos y servían platos preparados de manera que recuerda a la cocina kosher. Algunas familias antiguas aún acostumbran encender velas los viernes al anochecer, y llorar sentados en el suelo la muerte de sus parientes queridos. Después de casi cinco siglos, algunos miembros de estas familias aún reconocen su origen judío, pero practican el catolicismo (en algunos casos con sincretismos judíos).

Desde la independencia en 1825 hasta principios del siglo veinte, el flujo de inmigrantes judíos se limitó a algunos mercaderes (tanto sefarditas como judíos alemanes), quienes en su mayoría, se casaron con mujeres del país y fundaron familias que se hicieron parte de la sociedad boliviana de religión católica. Este fue el caso en las regiones orientales de Santa Cruz, Tarija, Beni y Pando, donde la mayoría de estos mercaderes llegaron ya sea vía Brasil o Argentina.

En la primera mitad del siglo veinte, el flujo de inmigrantes judíos se incrementó sustancialmente. En 1905, un grupo de judíos rusos y argentinos, emigró a Bolivia. En 1917, se estima que había tan solo 20 a 25 judíos practicantes viviendo en el país. En 1933, cuando empezó el régimen Nazi en Alemania, había 30 familias judías. A fines de la década de 1930, cuando la mayoría de los países de América habían dejado de otorgar visas a los refugiados judíos, Bolivia bajo la presidencia de militar Germán Busch Becerra abrió sus puertas a miles de judíos. El presidente Busch (de padre alemán y madre cruceña) fue un promotor de la migración judía, quien junto con el empresario minero Mauricio Hochschild (judío alemán) apoyaron el desarrollo de colonias agrícolas judías en las zonas tropicales de Yungas (La Paz), Ichilo (Santa Cruz) y Chapare (Cochabamba).[6] Hasta 1942 ya había aproximadamente 7.000 judíos. Sin embargo, unos 2,200 judíos dejaron Bolivia en la década de los 1940. Aquellos que quedaron, crearon comunidades en La Paz, Cochabamba, Santa Cruz, Oruro, Sucre, Tarija, y Potosí. Después de la Segunda Guerra Mundial, un pequeño grupo de judíos polacos también se estableció en Bolivia. Desde 1939, las comunidades judías lograron mayor estabilidad. Sin embargo, los presidentes que sucedieron a Busch fueron menos entusiastas de la migración judía, el antisemitismo se manifestó en varias ocasiones en las ciudades de La Paz y Cochabamba donde hubio lamentables ataques a negocios de judíos y entidades de la comunidad.[4] Con la revolución de 1952, gran parte de la comunidad partió hacia otros países como Estados Unidos, Israel y Argentina.

En la actualidad, hay aproximadamente 600 judíos viviendo en Bolivia. Existen sinagogas en las ciudades de Santa Cruz, Cochabamba y La Paz. La mayoría de los judíos bolivianos viven en Santa Cruz.

Brasil
Historia de los judíos en Brasil
Los judíos se establecieron temprano en la historia de Brasil, especialmente cuando estaba bajo el control holandés. Establecieron una sinagoga en Recife – la sinagoga primada de América – en 1636. La mayoría de estos judíos habían escapado de España y Portugal durante el restablecimiento de la inquisición, primero en Portugal, luego en España, y finalmente en Portugal. Llegaron primero a Holanda para aprovechar la libertad religiosa que les permitía aquel país.

Los judíos se restablecieron en Brasil en el siglo dieciocho 1800s después de su independencia, e inmigraban constantemente durante el siglo diecinueve y principios del siglo veinte. En los años 1880, miembros del movimiento Zionista consideraban Brasil como destino ideal para judíos que trataban de escapar de pogromos rusos, pero la idea fue abandonada debido a leyes estrictas de inmigración y problemas políticos.

Hay aproximadamente 95.000 judíos viviendo en Brasil hoy en día y tienen puestos muy importantes en una gama de campos incluyendo la política, los deportes, la academia, y el comercio y forman una parte importante de la sociedad brasileña. La mayoría de los judíos brasileños viven en el estado de São Paulo (San Pablo) pero hay comunidades también en Río de Janeiro, Rio Grande do Sul, Minas Gerais, Paraná, Bahia y Pernambuco.

Chile
Historia de los judíos en Chile
Los primeros judíos llegaron a Chile con los conquistadores españoles. En la época de la Inquisición, debían ocultar en vida su ascendencia. Diego García de Cáceres, amigo fiel y albacea testamentario del fundador de Santiago, Pedro de Valdivia, fue uno de ellos. Según la propia comunidad judía en Chile, entre los descendientes más prominentes del español están el general José Miguel Carrera y Diego Portales .

En la época colonial, sin embargo, el más destacado personaje de origen judío de Chile fue el médico cirujano Francisco Maldonado de Silva, uno de los primeros directores del Hospital San Juan de Dios. Acusado por sus hermanas -sinceras cristianas- de intentar convertirlas al judaísmo, Maldonado se declaró abiertamente judío lo que le valió la condena a ser quemado vivo en 1639.

Inmigración cuantitativa

Pero es a partir de 1840 -la Inquisición ya había sido abolida en Chile tras la declaración de Independencia- cuando comienza la 'verdadera' inmigración. En Valparaíso se instalan los primeros judíos europeos, en especial franceses y alemanes. De ellos, destaca Manuel de Lima y Sola, un sefardita trashumante que se transformó en uno de los socios fundadores del pionero Cuerpo de Bomberos de Valparaíso en 1851 y en el fundador de la masonería chilena al crear la primera logia francmasónica, la "Unión Fraternal", dos años después.

De allí en adelante, la presencia de los descendientes de Israel se expande por Santiago, Valdivia, Puerto Montt, Temuco, La Unión (donde dos hermanos fundan la primera botica y el Club Alemán), e incluso Atacama, adonde llegan atraídos por el negocio de las minas y el comercio.

A fines del siglo XIX , una nueva generación de judíos que huyen de las políticas antisemitas de la Rusia zarista se instala en Santiago y el sur del país. En 1903 se abre en la capital "La Casa Rusa", uno de los primeros y más famosos negocios de estos nuevos inmigrantes.

En la Araucanía con la sucesión de terrenos ganados en la ocupación de La Araucanía, 500 familias judías llegaron junto a otro grupo de alemanes y suizo-alemanes a fundar y colonizar la localidad de contulmo en Temuco .

Estos JudeoAlemanes llegados durante 1885 - 1890 no se consideraban israelíes en diáspora sino solo alemanes, sin problemas de religiones ni etnias convivieron pacíficamente con los demás colonos de contulmo ( alemanes y suizo-alemanes).

También en la Araucanía se desarrollaría otra inmigración no colonizadora, sino espontánea de Judíos Sefarditas de Macedonia precisamente de la ciudad de monastir ( actual Bitola ), esto comienza con la llegada de un sastre a la ciudad de Temuco llamado Alberto Levy y otros como Francisco Van de Wynwaard, Teodoro Rosenberg, Walter Bauer entre muchos otros. Él seria quien llevaría noticias a sus conocidos de monastir de esta Nueva Ciudad fundada hace pocos años la cual prometía ser un polo de desarrollo.

A comienzos de los 1900 los Balcanes se encontraba en plena guerra, y monastir estaba en medio de los conflictos, esto desencadena que la inmigración crezca: un censo realizado en 1907 indica que había 14 familias judías en Temuco, ya en 1920 había 300 familias ( contando solo los sefarditas de Monastir ) quienes serían los pilares fundamentales de la comunidad Sefardita en Chile, tan importante es Temuco en la migración judía de monastir que fue unos de los principales destinos de emigración junto a EE.UU. e Israel en el siglo XX. Además de los sefarditas se contabilizaban en Temuco 900 judíos de origen Polaco, ruso y ucraniano. También fue la primera ciudad chilena en tener una sinagoga y un Club israelí, por este motivo se cita a Temuco como una de las principales ciudades de Chile receptora de inmigrantes judíos.

A partir de 1933 y hasta 1939, un nuevo grupo llega huyendo de las persecuciones impuestas por el régimen nazi en Alemania , Austria y Checoslovaquia . Al final de la II Guerra Mundial llega otro grupo, ahora reducido, de sobrevivientes de los campos de concentración liberados por las tropas aliadas.

Los inmigrantes de los años 30 eran en su mayoría profesionales, quienes pudieron seguir desempeñándose en su campo de especialización. La inmigración Judía se detendría hacia el año 1945 aunque hasta la fecha siguen llegando Israelíes al País especialmente en la Provincia de Aisén.

La comunidad actualmente es la Tercera de Latinoamérica con 75.000 mil miembros, y duodécima del mundo Premios Nacionales, Empresarios, Artistas, Abogados, Políticos. Miles son los descendientes de origen hebreo que han destacado en Chile . Aquí algunos de ellos: Claudio Grossmann (Abogado), Marcos Libedinsky, Roberto Zahler, Nicolás Massú Fried , Sebastián Rozental, Daniel Schweitzer (Primer ministro judío en Chile), Sergio Melnick, José Weinstein (Subsecretario de Educación y ministro de Cultura en la era Lagos.) Clarisa Hardy ( ex ministra de Mideplan.), Eduardo Bitrán (Fue asesor del Ministerio de Hacienda), Karen Poniachik: ex Ministra de Minería y Energía, Mario Kreutzberger, Patricia Politzer, Ricardo Israel, Mauricio Israel, Jacobo Schaulsohn, Ángel Faivovich, Isaac Givovich, Bastián Bodenhöfer, Aline Kuppenheim, Jorge Schaulsohn, Lily Pérez, Anita Klesky, Jael Unger, Paula Sharim, Shlomit Baytelman, Leonardo Farkas, Julio Dittborn, Julián Elfenbein, Kristel Köbrich, Alex Zizis, Katty Kowaleczko, Tomás Hirsch (ex Presidente del Partido Humanista de Chile), Volodia Teitelboim (Literato y Ex Secretario General del Partido Comunista Chileno), etc.

Actualmente la comunidad tiene dos colegios en Santiago, uno en Viña del Mar y uno en Temuco, un policlínico público en Nataniel (barrio en el que vivieron los inmigrantes en sus inicios); dos hogares de ancianos (uno en Ñuñoa, otro tradicional barrio judío de mediados del siglo pasado, y otro en Vitacura), dos estadios israelíes (en Santiago y Viña del Mar), la bomba de Bomberos Israel en Ñuñoa, varios centros israelíes a lo largo del país y cementerios.

Colombia
Los judíos comenzaron a llegar a Colombia después de la Primera Guerra Mundial. Procedentes de Rumania, Rusia, Polonia, Lituania, Austria y el norte de África, buscaban ganarse la vida y huir de los tristes recuerdos que les traían las tierras donde crecieron. Según cuenta Azriel Bibliowicz en su novela El rumor del Astracán, las primeras colonias que llegaron a Colombia le habían escuchado decir a un judío que había visitado Bogotá: “Latinoamérica es el lugar donde se prospera”. Así que muchos llegaron llenos de ilusiones y se dedicaron al comercio. Pusieron almacenes de textiles e impusieron prácticas novedosas: vendían la mercancía a crédito y ofrecían productos de casa en casa. Si en el almacén se vendía a tres pesos, a plazos se vendía a 10. Los clientes pagaban veinte centavos por semana y tenían la oportunidad de pagar toda la deuda al terminar el año. Para 1950 ya había comunidades organizadas con cementerio, club y colegio propio.

Hoy quedan unas 5.000 familias de judíos en Colombia. La mayoría se concentra en Bogotá. Luego en Cali, Medellín, Barranquilla y San Andrés. Se agrupan en comunidades: la sefardita, conformada por inmigrantes turcos, portugueses, españoles, egipcios y sirios, y la Askenazí, que proviene de Europa Oriental, construyó el cementerio y actualmente dirige el Centro Israelí del Sur.

Costa Rica
Los primeros judíos en llegar a Costa Rica fueron probablemente conversos, que llegaron en el siglo dieciséis o diecisiete. En el siglo diecinueve comerciantes sefarditas llegaron de Curazao, Jamaica, Panamá y el Caribe. Vivían principalmente en el valle central de Costa Rica y pronto se asimilaron a la sociedad y abandonaron el Judaísmo por completo. Un tercer grupo de inmigrantes judíos llegaron antes de la Segunda Guerra Mundial y especialmente en los años ’30. La mayoría de estos inmigrantes llegaron del pueblo Polaco de Żelechów. El término “polaco” se ha convertido en una palabra coloquial costarricense para “comerciante.” La primera sinagoga del país, la “ortodoxa Shaarei Zion” fue construida en 1933 en la capital San José. La mayoría de los miembros de la comunidad judía se instalaron primeramente en el Paseo Colón y La Sabana. Durante los años 40 hubo un movimiento nacionalista costarricense cuya presencia motivó hechos de antisemitismo pero en general la convivencia entre los judíos y los católicos existe sin grandes problemas. Recientemente ha comenzado una cuarta etapa de inmigración judía, principalmente de judíos americanos o israelíes que se jubilan o que están para hacer negocios en el país. La comunidad judía costarricense consiste en 2.500 o 3.000 individuos, la mayoría de los cuales viven en la capital. Actualmente el Centro Israelita de Costa Rica se encuentra en Pavas, junto al edificio del AyA.

Aparte de esta información, se comenta también que cripto-judíos se asentaron en Escazù, pueblo cercano a San José, donde debieron ocultar sus ritos, dado que el Acta de la Independencia Centroamericana (aceptada en Costa Rica el 29 de octubre de 1821), estipulò que en la autonomía se deben de dar una serie de condiciones, entre ellas, tener como única aceptada en el país la religión cristiana católica. Los judíos escazuceños, entonces, empezaron a reunirse a escondidas en el subsuelo de Escazú, así como en sinagogas ocultas en el interior de edificios. Ya que en esos ritos la mayoría de las invocaciones a Dios y ruegos se dan en hebreo, y como los rabinos vestían de negro, la gente comenzó a creer que eran brujas, realizando hechizos o aquelarres.

México
Historia de los judíos en México
Debido a una fuerte presencia católica en México pocos judíos llegaron en los años antes del final del siglo XVII. Después de la independencia de México, una gran cantidad de judíos alemanes se establecieron en México gracias a la invitación de Maximiliano I de México. También lo hicieron judíos rusos que huían de la persecución en Rusia. Un segundo grupo de inmigrantes, principalmente sefarditas, llegó después de la caída del Imperio otomano. Finalmente un último influjo llegó durante las persecuciones por los nazi en Europa.

Hoy en día hay entre 40,000 y 50,000 judíos en México. Hay varios sectores de la comunidad judía en México, las más grandes son la comunidad askenazí (de Europa oriental), las comunidades Maguén David y Monte Sinai (descendientes de inmigrantes sirios), y la comunidad sefardita (que consiste principalmente en inmigrantes turcos).

Perú
Presencia de los judíos en el Perú
A falta de archivos y documentos precisos, la presencia judía en el Perú republicano se puede rastrear revisando los directorios de los clubes sociales de extranjeros y la publicidad de las casas comerciales judías de mediados del siglo pasado, que quedó registrada en los diarios y directorios de las casas comerciales.

El 26/11/1852 en el diario "El Comercio" se publicita a "Jacobo Stein y Cía, establecimiento de daguerrotipo a disposición de las bellas limeñas"; era un polaco recién llegado de Nueva York. Igualmente ese diario publicitó la dulcería "Phailes y Blanc" (14/1/1853) y la cigarrería "José Cohen y Hermanos" en 1855.

Como director del "Club Inglés" figura E. Bergman en 1857 y además hay varios judíos alemanes que desde 1857 figuran en el "Club Alemán" (llamado Club Germania desde 1863). También hubo judíos como Alsop, Isaac, Villiers, Michael, que figuraban en el directorio de la "Sociedad de Carreras" en 1864 (luego "Jockey Club del Perú"). Todo esto evidencia que a mediados del siglo pasado ya había una significativa presencia de profesionales y comerciantes judíos en el Perú, especialmente oriundos de Inglaterra, Alemania, Francia y EE.UU., países con los cuales el Perú comerciaba y de los cuáles provenían las empresas constructoras de ferrocarriles y otras industrias.

Puerto Rico
Puerto Rico es actualmente la sede de la mayor comunidad judía del Caribe, que consiste en alrededor de 3.000 judíos, que sostienen tres sinagogas en la capital y una en el oeste de la isla. De ellas hay una judaísmo progresista|progresista, una judaísmo conservadora|conservadora, y dos ortodoxas. En Mayaguez hay una comunidad de judíos ortodoxos Llamada Toiras Jesed con tendencia hasidica que ha atraído a judíos de toda América Latina. Los judíos tuvieron prohibido establecerse en Puerto Rico durante gran parte de su historia. Muchos judíos europeos llegaron después de la Segunda Guerra Mundial, pero la mayoría son descendientes de judíos cubanos que se fueron de Cuba después de la revolución cubana en 1959. Muchos de los judíos puertorriqueños son descendientes de inmigrantes de Francia, Holanda, Saint-Barthélemy y Curazao.

República Dominicana
Comerciantes judíos sefarditas llegaron al sur de la Española durante los siglos dieciséis y diecisiete huyendo de los resultados de la Inquisición Española. Durante los siguientes siglos muchos judíos y sus descendientes se asimilaron a la población general, aunque muchos de los judíos dominicanos todavía guardan varios aspectos de la cultura sefardita de sus ancestros.

Sosúa, un pequeño pueblo en la costa norteña de la isla, fue fundada por judíos asquenazí huyendo del gobierno Nazi de los 1930. Rafael Trujillo, el dictador del país, abrió las puertas de la República Dominicana a refugiados judíos por sus habilidades y también para “mejorar” lo que él consideraba la “raza inferior” de los dominicanos, oscuros al comparar con los blancos recién llegados. Hoy en día Sosúa tiene una sinagoga y un museo de historia judía. Todavía se encuentran descendientes de judíos asquenazíes y sefarditas en otros pueblos en el norte de la isla.

Venezuela
Historia de los judíos en Venezuela.
La historia de la comunidad judía venezolana probablemente comenzó en mediados del siglo diecisiete en Caracas y en Maracaibo.

Según un censo nacional realizado a finales del siglo diecinueve, 247 judíos vivían en Venezuela como ciudadanos.

Para 1943, casi 600 judíos alemanes habían entrado al país. Para 1950, la comunidad había crecido a alrededor de 6.000 individuos, aún a pesar de restricciones inmigratorias.

Actualmente hay más que 15.000 judíos viviendo en Venezuela, más de la mitad de los cuales residen en Caracas. La comunidad judía venezolana está dividida a partes iguales entre sefarditas y asquenazim. Todas las (15) sinagogas en Venezuela, con excepción de una, son ortodoxas. La sinagoga más grande se encuentra en la ciudad de Caracas, la Sinagoga Tiféret Israel, en el sector de la ciudad llamado Plaza Venezuela, en pleno corazón de la ciudad.

Poblaciones actuales de judíos.

Según estimaciones de Palabra Israelita:

Rango
(Mundial) País Población
Judía 2007 % de Judíos
7 Argentina 185,000 0.6%
11 Brasil 96,500 0.1%
19 Colombia 18,450 se aumenta la cifra teniendo en cuenta las delegaciones extranjeras 0.012%
12 Chile 75,000 0.4%
15 México 39.780 0.1%
18 Uruguay 18,102 0.6%
21 Venezuela 15,400 0.1%
31 Panamá 10,029 0.3%
47 Perú 2,792 0.01%
48 Costa Rica 2,409 0.03%
N/A Cuba 1,500 N/A
N/A Paraguay 1,200 0.02%
N/A República Dominicana 250 0.003%
N/A Surinam 200 0.03%

Poblaciones judías en el mundo.

Estimaciones Congreso Judío Latinoamericano

Según estimaciones del Congreso Judío Latinoamericano
Rango
(América Latina) País Población
Judía 2009
1 Argentina 230.000
2 Brasil 130.000
3 Chile 62.000
4 México 40.700
5 Uruguay 33.000
6 Venezuela 15.000
7 Panamá 8.000
8 Colombia 4.400
9 Perú 3.000
10 Costa Rica 3.000
11 Paraguay 1.500/2.000
12 Cuba 1.500
13 Guatemala 1.000
14 Bolivia 700
15 Ecuador 450
16 El Salvador 300
17 República Dominicana 250
18 Surinam 200
19 Nicaragua 50
20 Honduras 40

Poblaciones judías según Congreso judío latinoamericano.
  


 QUE JUDIO ERES?


Siempre pense que el ser parte de un pueblo milenario y rico en su cultura, llegaria a ser algo impodible, pero ahora me doy cuenta que no deberia ser asi.
En mi busqueda fui estudiando pero simplemente estudiando y no asi participando de las otras religiones, pude ver como cada una va teniendo una misma union que es creer en su supuesto mehiaj, pero yo no soy nadie para juzgar si estan en lo correcto o equivocados.
De algo si pude percatar, que no profesan ni dicen lo que enseñan, dicen ser creyentes de una fe, practicantes pero en vez de ser asi pareceria que solo estan siendo hipocritas. por el simple hebco que predican y leen una cosa y practican otras.
Pero en el judaismo no libera de estas personas. Existen judios laicos que ni siquiera se interesan en tener una mezusa, menos aun tener una kipa puesta.
Pude ver muy pocos judios en el lugar donde vivo, pero en esos pocos lugares solo vi gente muy hipocrita en si misma. Dicen  ser observantes, pero lo primero que hacen es descriminar al comverso, eso no es bueno. en La Torah dice claramente que hay que amar al converso por que ustedes tambien fueron extrangeros en la tierra de Egipto. El Rabino al que pregunto mis inquietudes y me guia o ayuda en las dudas que tengo, me indica que nosotros debemos acercarnos mas a estas personas, pues somos del mismo pueblo, ademas de ser judio no es tener una kipa un talit y tefilim, ir a los servision de shabat, sino tambien esta en la frma en la que nos comportamos. 
Hablando con otro javer sobre el tema, me indica que el racizmo (mal llamado asi) es un fenomeno politico y de poder que surge en los dos grupos mas grandes del judaism como es el asquenazhi y el sefardi. Si evidentemente existen otros pero los mas conocidos y mas perjuiciosos en este tema son estas dos lineas del judaismo.
Existen judios que solo aparentan ser judios por el hecho que tienen apellidos que vienen de europa, o los que llevan apellidos con terminaciones "er", "ez", y otros, de labores que realizaban sus oficios, como "zapatero", o apellidos de lugares como "Burgos", esto no los hace mas judios, que los demas.
Algunos con ponerse la kipa y desfilar por las calles de arriba abajo creen que ellos seran mas judios que otros, o por tener afinidad con una autoridad religiosa, no les haramas judios.
El judaismo tiene que ser una forma de vida en una persona, cumplir con la mayoria de las mitzvat,todas las que estan al alcnce de una persona, logicamente sabemos que no se podrian hacer todos por que no existe el Templo se Salomon.
Note como hay judios que por el hecho de tener kipa en su cabeza, obiamente para los ojos de los demas sera udio, pero si no cumple con las normas de halaja o siquiera intenta, si no realiza las bendiciones, y oraciones diarias, y mas aun hae lashon hara, y para colmo hace racismo, entonces de que clase de judio hablamos?
Javerim espero pueda pinarse sobre el tema que puse esta semana. shalom 
<comentario hecho por Marco A. Cartagen P.>.

El Amalek – la Mala Inclinación – trata de destruir la fe de la persona, para que no levante su mirada hacia el Cielo...
Amalek es el símbolo del mal y un apodo para el Yetzer HaRá, la Mala Inclinación. Su arma principal es el veneno de la duda; el inyecta dudas de fe en la mente y el corazón de la persona. Tan pronto la persona comienza a dudar de Di-s, inmediatamente enfrenta dificultades concebidas para que llore y vuelva a buscar al Creador.
La Torá relata (Éxodo, capítulo 17) que los Hijos de Israel vencieron a los amalequitas únicamente mediante la fe. Cuando Moisés extendió sus manos al Cielo y rezó, Israel tomó la delantera. Cuando Moisés bajó los brazos, Amalek tomó la delantera. Hipotéticamente, pregunta la Mishnáen el Tratado de Rosh HaShaná: "¿Acaso las manos de Moisés ganan o pierden una guerra?" La Mishná se auto responde diciendo: "Mientras el Pueblo de Israel mire hacia arriba con el corazón sometido a su Padre en el Cielo, vencerá al enemigo, de lo contrario, perderá". Por ende, la conclución es que Amalek vence a la persona cuando esta se olvida del Creador, Di-s no lo permita.
 
Mirada hacia el Cielo
 
El Amalek – la Mala Inclinación – trata de destruir la fe de la persona, para que no levante su mirada hacia el Cielo. Porque por medio de la fe, el hombe está protegido de la Mala Inclinación. Cuando se derriba el muro de la fe, Di-s no lo permita, la persona está desprotegida e indefensa. Si miramos hacia el Cielo y recordamos del Creador, desarmamos a Amalek.
 
Cada vez que la persona sufre, simplemente puede mirar hacia el Cielo, elevar una plegaria personal al Creador, y pedirle ayuda. No existe plegaria que no sea respondida, pues Di-s está cerca de quienes lo llaman verdaderamente.
 
La fe, cuya manifestación práctica es la plegaria, es la única arma segura contra la Mala Inclinación. Por ello, debemos esforzarnos constantemente en aumentar nuestra fe y utilizar el poder de la plegaria.
 
El propósito de la Torá y los Preceptos
 
El propósito del estudio de la Torá es traer al hombre a la fe. La fe reforzada conduce a una mayor iluminación del alma, y mientras más iluminada esté, tendrá mayor capacidad de reconocer a su Creador. Como tal, estudiar Torá y realizar los Preceptos con el propósito de llegar a conocer al Todopoderoso, sin motivos ulteriores de beneficio y prestigio personal, es el propósito de la existencia del hombre en este mundo.
 
Nuesatro nivel espiritual
 
La Guemará (Tratado Pesajím, 50a) cuenta sobre Rabi Yosef, hijo de Rabi Yehoshúa Ben Levi, que sufrió una enfermedad que le produjo la muerte clínica. Con la gracia de Di-s, Rabi Yosef se recuperó después de que su alma había llegado al umbral del Mundo Venidero. Su padre le preguntó:" ¿Qué viste en el Mundo Espiritual?"
 
Rabi Yosef respondió: "Vi un mundo al revés: los altos estaban abajo y los bajos, arriba."
 
Rabi Yehoshúa Ben Levi comentó: “Viste un mundo claro”, en otras palabras, una imagen exacta.
 
Ampliemos el anterior pensamiento, simple pero profundo: La gente que en este mundo disfruta de riquezas y prestigio, son considerados la “alta sociedad”. Pero, en el mundo espiritual se encuentran en el peldaño más bajo. Lo contrario también es cierto; en este mundo hay quienes son humillados, ridiculizados o perseguidos, mas en el Mundo Venidero, gozan de un estatus de alto nivel. El nivel espiritual del hombre se determina según el grado en que haya desarrollado su fe y exitosamente haya pasado las muchas pruebas de fe durante su permanencia en el Mundo Material.
 
La fe es la raíz y el fundamento de la vida. El profeta dijo(Habacuc 2:4): "Y los justos vivirán por su fe".
 
La persona con fe tiene asegurada una vida buena, gratificante y significativa, tanto en este mundo como en el Venidero. Nuestro estatus espiritual crece, en la medida que aumenta nuestra fe.
 
Grandeza e insignificancia
 
El profeta dice: “La persona ve los ojos, y el Señor ve el corazón”. (Samuel I, 16:7). En otras palabras, carecemos de la herramienta para juzgar el verdadero estatus de otra persona. La gente tiende a valorar a los demás según su dinero, sabiduría, belleza, o estirpe; tales criterios son, tanto falsos como inexactos. Con frecuencia, se refieren a un gran personaje como insignificante, o viceversa.
 
Una persona inculta puede ser más grande que un médico, o profesor universitario, especialmente si la primera tiene una profunda noción de su misión en el mundo y la segunda no. La que posee una profunda noción del Creador supera en alto grado a quien no tiene idea de quien creó el mundo, ni para qué, aunque el primero sea barrendero y el otro físico nuclear.
 
El profeta Isaías enseña (Isaías 1:3) que la persona que no conoce al Creador está en un nivel espiritual más bajo que un buey, ya que cuando castiga a Israel por olvidar su fe: “El buey conoce a su dueño y el asno el establo de su amo; pero Israel no conoce (a su Señor), Mi pueblo no comprende”. En otras palabras, el buey y el asno están conscientes de quien lo sustenta, pero quien ciegamente anda tras una vida de incentivos físicos nunca encuentra a Di-s.
 
Fe - La mejor mercadería
 
Según todo lo explicado en este articulo, el hombre sería muy inteligente si invirtiera el máximo de su esfuerzo en lograr y desarrollar la fe, pues esto es lo más importante del mundo.
 
La Guemará enseña, (Tratado Shabat, 31a) que la primera pregunta que le hacen a la persona cuando se va de este mundo es: “¿Hiciste negocios con fe?”. La interpretación literal de esta pregunta es si el hombre actuó recta y honestamente en los negocios, pero la insinuación es que le preguntan a la persona si se esforzó por adquirir la FE, por medio de estudiar la fe, hablar de fe,  practicar la fe y buscarla.
 
El Zohar enseña que el Creador mueve mundos enteros para que dos personas puedan reunirse y hablar sobre la fe.
 
La fe es la clave para la verdadera felicidad y éxito en este mundo, y la única garantía de éxito en el Mundo Venidero. Sus beneficios son ilimitados. Dichosa la persona que adquiere verdadera y duradera fe.
 
Continuará....
 
(Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por Rabi Shalom Arush)
El Amalek – la Mala Inclinación – trata de destruir la fe de la persona, para que no levante su mirada hacia el Cielo...
Amalek es el símbolo del mal y un apodo para el Yetzer HaRá, la Mala Inclinación. Su arma principal es el veneno de la duda; el inyecta dudas de fe en la mente y el corazón de la persona. Tan pronto la persona comienza a dudar de Di-s, inmediatamente enfrenta dificultades concebidas para que llore y vuelva a buscar al Creador.
La Torá relata (Éxodo, capítulo 17) que los Hijos de Israel vencieron a los amalequitas únicamente mediante la fe. Cuando Moisés extendió sus manos al Cielo y rezó, Israel tomó la delantera. Cuando Moisés bajó los brazos, Amalek tomó la delantera. Hipotéticamente, pregunta la Mishnáen el Tratado de Rosh HaShaná: "¿Acaso las manos de Moisés ganan o pierden una guerra?" La Mishná se auto responde diciendo: "Mientras el Pueblo de Israel mire hacia arriba con el corazón sometido a su Padre en el Cielo, vencerá al enemigo, de lo contrario, perderá". Por ende, la conclución es que Amalek vence a la persona cuando esta se olvida del Creador, Di-s no lo permita.
 
Mirada hacia el Cielo
 
El Amalek – la Mala Inclinación – trata de destruir la fe de la persona, para que no levante su mirada hacia el Cielo. Porque por medio de la fe, el hombe está protegido de la Mala Inclinación. Cuando se derriba el muro de la fe, Di-s no lo permita, la persona está desprotegida e indefensa. Si miramos hacia el Cielo y recordamos del Creador, desarmamos a Amalek.
 
Cada vez que la persona sufre, simplemente puede mirar hacia el Cielo, elevar una plegaria personal al Creador, y pedirle ayuda. No existe plegaria que no sea respondida, pues Di-s está cerca de quienes lo llaman verdaderamente.
 
La fe, cuya manifestación práctica es la plegaria, es la única arma segura contra la Mala Inclinación. Por ello, debemos esforzarnos constantemente en aumentar nuestra fe y utilizar el poder de la plegaria.
 
El propósito de la Torá y los Preceptos
 
El propósito del estudio de la Torá es traer al hombre a la fe. La fe reforzada conduce a una mayor iluminación del alma, y mientras más iluminada esté, tendrá mayor capacidad de reconocer a su Creador. Como tal, estudiar Torá y realizar los Preceptos con el propósito de llegar a conocer al Todopoderoso, sin motivos ulteriores de beneficio y prestigio personal, es el propósito de la existencia del hombre en este mundo.
 
Nuesatro nivel espiritual
 
La Guemará (Tratado Pesajím, 50a) cuenta sobre Rabi Yosef, hijo de Rabi Yehoshúa Ben Levi, que sufrió una enfermedad que le produjo la muerte clínica. Con la gracia de Di-s, Rabi Yosef se recuperó después de que su alma había llegado al umbral del Mundo Venidero. Su padre le preguntó:" ¿Qué viste en el Mundo Espiritual?"
 
Rabi Yosef respondió: "Vi un mundo al revés: los altos estaban abajo y los bajos, arriba."
 
Rabi Yehoshúa Ben Levi comentó: “Viste un mundo claro”, en otras palabras, una imagen exacta.
 
Ampliemos el anterior pensamiento, simple pero profundo: La gente que en este mundo disfruta de riquezas y prestigio, son considerados la “alta sociedad”. Pero, en el mundo espiritual se encuentran en el peldaño más bajo. Lo contrario también es cierto; en este mundo hay quienes son humillados, ridiculizados o perseguidos, mas en el Mundo Venidero, gozan de un estatus de alto nivel. El nivel espiritual del hombre se determina según el grado en que haya desarrollado su fe y exitosamente haya pasado las muchas pruebas de fe durante su permanencia en el Mundo Material.
 
La fe es la raíz y el fundamento de la vida. El profeta dijo(Habacuc 2:4): "Y los justos vivirán por su fe".
 
La persona con fe tiene asegurada una vida buena, gratificante y significativa, tanto en este mundo como en el Venidero. Nuestro estatus espiritual crece, en la medida que aumenta nuestra fe.
 
Grandeza e insignificancia
 
El profeta dice: “La persona ve los ojos, y el Señor ve el corazón”. (Samuel I, 16:7). En otras palabras, carecemos de la herramienta para juzgar el verdadero estatus de otra persona. La gente tiende a valorar a los demás según su dinero, sabiduría, belleza, o estirpe; tales criterios son, tanto falsos como inexactos. Con frecuencia, se refieren a un gran personaje como insignificante, o viceversa.
 
Una persona inculta puede ser más grande que un médico, o profesor universitario, especialmente si la primera tiene una profunda noción de su misión en el mundo y la segunda no. La que posee una profunda noción del Creador supera en alto grado a quien no tiene idea de quien creó el mundo, ni para qué, aunque el primero sea barrendero y el otro físico nuclear.
 
El profeta Isaías enseña (Isaías 1:3) que la persona que no conoce al Creador está en un nivel espiritual más bajo que un buey, ya que cuando castiga a Israel por olvidar su fe: “El buey conoce a su dueño y el asno el establo de su amo; pero Israel no conoce (a su Señor), Mi pueblo no comprende”. En otras palabras, el buey y el asno están conscientes de quien lo sustenta, pero quien ciegamente anda tras una vida de incentivos físicos nunca encuentra a Di-s.
 
Fe - La mejor mercadería
 
Según todo lo explicado en este articulo, el hombre sería muy inteligente si invirtiera el máximo de su esfuerzo en lograr y desarrollar la fe, pues esto es lo más importante del mundo.
 
La Guemará enseña, (Tratado Shabat, 31a) que la primera pregunta que le hacen a la persona cuando se va de este mundo es: “¿Hiciste negocios con fe?”. La interpretación literal de esta pregunta es si el hombre actuó recta y honestamente en los negocios, pero la insinuación es que le preguntan a la persona si se esforzó por adquirir la FE, por medio de estudiar la fe, hablar de fe,  practicar la fe y buscarla.
 
El Zohar enseña que el Creador mueve mundos enteros para que dos personas puedan reunirse y hablar sobre la fe.
 
La fe es la clave para la verdadera felicidad y éxito en este mundo, y la única garantía de éxito en el Mundo Venidero. Sus beneficios son ilimitados. Dichosa la persona que adquiere verdadera y duradera fe.
 
Continuará....
 
(Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por Rabi Shalom Arush)