El Rabino Peter Tarlow, actualmente es el mentor y guia espiritual. El nos esta brindando su ayuda, desde ya nos sentimos muy agradecidos por esta Gran Mitzva hacia Nosotros.
 



El rabino Peter Tarlow es el rabino de la Casa de Hillel de Texas A&M (www.tamuhillel.org/) desde 1983. Esta Casa de Hillel es la más antigua de todo Estados Unidos.


El historial académico de nuestro rabino, es el siguiente:


1999: Doctorado sobre la Divinidad por el Hebrew Union Collegue


1990 Doctor en Filosofía por la Texas A&M University:


1979 Licenciado en Orientación Pastoral : Blanton Peale Institute, S.U.N.Y.


1974 Ordenación Rabínica. Hebrew Union College


1973 Master en Literatura Hebrea: Hebrew Union College


1970 Licenciado en Literatura Hebrea: Hebrew Union College


1968: Licenciado en Literatura Española: George Washington University


Tiene más de 30 artículos publicados sobre temática Judaica y otros temas.




Rabbi Peter Tarlow has been the Rabbi and Director of Texas A&M Hillel for 25 years. He has a PhD in sociology, and is an expert in tourism and counter-terrorism. Rabbi Tarlow does private consulting all around the world, from the police force of Aruba to the winter Olympics in British Colombia . Rabbi Tarlow also teaches at Texas A&M University and the University of Hawaii.

Rabbi Tarlow is married to Sara Alpern, a History professor at Texas A&M. He has two biological children, Nathan and Lyse, and over 200 adopted children – he views every student that comes through Texas A&M Hillel as his own. He encourages students to call him whenever they need to chat, feel lonely, have an ethical, spiritual, or religious problem, or just need to reach out, and is known affectionately as just “Rabbi”. Students are always welcome not only at the Hillel building but at Rabbi and Sara’s home for Shabbat dinners and student board sleep-overs.


Rabbi Tarlow has taken groups of Hillel students all over the world combining education, adventure, and Jewish culture. To the right he is standing in Peru in front of our Hillel group in 2009 as our “Machu Picchu Rabbi”.

To contact our completely accessible Rabbi Tarlow, email ptarlow@tamuhillel.org. Rabbi Tarlow’s hours are on demand, call Shelly at 979-696-7313 to make appointments.


http://tamuhillel.org/category/chadashot-en-espanol/


Leyes de Yijud (01)
Inadmisibilidad de la soledad de un hombre y una mujer que no están casados entre sí, en un área privada.

El que se abstiene de estar sólo con una mujer, temiendo caer en el pecado; le provoca a su alma un brillo muy especial de temor a Dios [1].
INDICE

Introducción:
Prefacio: Historia de Abshalom, el hijo de David.
¿Qué es Yijud?
¿Cual es el motivo que se prohibió tener Yijud?
¿Cual es el tiempo para traspasar por Yijud?
¿Desde que edad recae el cuidarse de Yijud?
¿Con quien es prohibido encerrarse?
¿Con quien es permitido encerrarse?
Maneras permitidas:
1. Si se encuentra su esposa con él (Ishtó Imó).
2. Si el esposo se encuentra en la ciudad (Baala Bair).
3. Yijud con muchos hombres.
4. Yijud con muchas mujeres.
5. Shomer (cuidador).
a) Niños.
b) Parientes en el lugar del Yijud.
c) Parientes dentro de la ciudad.
d) Vecinos.
6. Puerta abierta (Petaj Patuaj).
a) Puerta totalmente abierta.
b) Puerta cerrada sin llave.
c) Amistades y amigos (Libó Gas Bá).
d) Goyim, u hombres indecentes o mujeriegos.
e) El hombre le advirtió a la mujer que no tenga Yijud con alguien.
f) Ventanas.
g) Yijud en coches.
7. Misma casa, pero cuartos diferentes.
Ejemplos de la vida cotidiana:
  • Sirvienta o niñera:
  • Gente que arregla la casa (plomero, electricista, etc. o el doctor que viene a la casa).
  • Coches (parejas de novios, o la mujer con el chofer, etc.)
  • Visita al doctor.
  • Yijud dentro de oficinas o tiendas.
  • Elevador.
  • Novio y novia en la primera noche.
  • Baby Sitter.
  • Esposa del padre.
  • Emergencias.
  • Hijos adoptivos o cuidadores de niños.
    Glosario.
Introducción:
Escribe el Rambam : No se debe de enseñar temas íntimos o referente a mujeres, a tres personas juntas, ya que si uno de esos tres le hace una pregunta al Rab, los otros dos se pueden distraer del tema que estaban estudiando, y luego van a entender mal, y por cuanto que los corazones de la gente están enfocados y piensan mucho en las mujeres, cuando tengan alguna duda en el tema, van a permitir situaciones que no son permitidas.
Vemos de aquí, la severidad de este tema, y la importancia de entender la profundidad de este texto.
No hay más difícil dentro de la Torá, en todo el mundo, sino el hecho de poder separarse de las mujeres prohibidas; inclusive cuenta la Torá que cuando el pueblo de Israel recibió las leyes de alejarse de mujeres prohibidas, lloraron.
Existen dos cosas que la persona apetece en su vida: El dinero y a las mujeres.
Por eso la persona debe de ser fuerte, y vencer a su instinto malo, y siempre conducirse con santidad.
Hay que cuidarse mucho en la prohibición de Yijud, ya que puede provocar pecados de adulterio terribles.
Dijeron los Jajamim: Es muy necesario escaparse de este pecado, como si se estuviera escapando del infierno.
Los Jajamim han implantado varios bordes para no llegar a caer en errores graves o prohibiciones severas. Hay veces que los Jajamim tiene una visión, que nos dicen que no es necesario hacer bardas, como por ejemplo, no hay prohibición de encerrarse con comidas no Kosher, ya que no sospechamos que se coma esa comida; pero referente al tema de mujeres, los Jajamim implantaron una barda, que es Yijud; ya que dice el dicho"No hay quien asegure que no vaya a caer en el pecado de adulterio".
Por ese motivo, el Shuljan Aruj escribe : "es necesario alejarse mucho mucho de las mujeres"; preguntan los Jajamim: ¿por que dice mucho mucho?, la respuesta es, ya que los corazones de la gente están muy apegados a las mujeres, es necesario cuidarse mas de lo normal, para poder hacer lo necesario, que se tenga que hacer.
Así como está escrito en Pirke Abot : "muy muy humilde, debe de ser la persona"; explican los comentaristas , que por cuanto que la Mishná me dijo dos veces la palabra "muy", nos viene a decir que debemos de exagerar en esto, y alejarnos demasiado de la presunción; igualmente aplica para nuestro tema, alejarnos mucho mucho de las mujeres.
Escribe el Minjat Jinuj : Todas las bardas y separaciones que los Jajamim nos impusieron (referente a juntarse con mujeres), debemos de cumplirlas al pie de la letra; y aunque pensemos que nosotros podemos ganarle a nuestro Yetzer Hara y no vamos a pecar, no es permitido moverse absolutamente nada de lo que nos dijeron nuestros Jajamim.
Inclusive está escrito que Shelomo Hamelej, cayó en el pecado de tener muchas mujeres e inclinó su corazón a ellas.
El Jafetz Jaim da una fábula para explicarnos esto: algún sitio lleno de polvo, tierra y lodo, aunque se le llenen con muebles, pisos y techos preciosos, nunca se va a ver elegante ni bonito; igualmente, la persona que se quiera ver y sentir con santidad, debe de sacarse de él, toda la relación con mujeres extrañas a él.
Dice la Guemará : "Todo el que hace una Mitzvá, le dan el bien; si hizo la Mitzvá, le dan el bien, si no la hizo, no" y la Guemará pregunta: pero está escrito "el que se abstiene de hacer un pecado, le dan el pago como si hubiera hecho una Mitzvá" , entonces no se entiende: ¿si se quedó sentado, le pagan como si hizo Mitzvá o no? Contesta la Guemará: si es que se le presentó cometer un pecado y se abstuvo de hacerlo, le pagan como si hubiera hecho una Mitzvá, y tiene el mérito que se le presenten milagros.
Este pago de que se le presenten milagros, es debido, a que así como él cambio su naturaleza normal y se abstuvo de pecar, igualmente Hashem cambia la naturaleza normal y se le presentan milagros. Como dicen los Jajamim, si la persona va por la calle, y se le presenta una mujer mal vestida y le gana a su instinto y no la ve, es un momento de voluntad para Hashem y lo que pida la persona, se le concede.
Cuentan una historia real para completar la idea: había un hombre que conocía esta Guemará que mencionamos; un día, tuvo que viajar a Tel Aviv a comprar medicinas para si hija, que estaba en una situación crítica en el hospital; en su camino a comprar medicinas, se le presentó una mujer mal vestida, y se abstuvo de mirarla y se volteó inmediatamente; y recordó dicha mención de los Jajamim: "es un momento de voluntad para Hashem y lo que pida la persona, se le concede", sintió un apegamiento muy especial con Hashem, lloró y pidió que se cure su hija. Siguió su camino hacia la farmacia, y unos minutos antes de llegar, recibe una llamada de teléfono de su esposa muy emocionada, informándole que su hija ya había salido del hospital ya que se curó, y le explicó que hace unos minutos, de repente su hija cambió su salud y que ya no era necesaria la medicina. Este hombre levantó su mirada agradeciéndole a Hashem por el favor que le había dado.
Hoy en día, pasamos muchas situaciones que podemos enfrentarnos con esta prohibición; por eso, vamos a explicar y a analizar este tema profundizando en las leyes concernientes a nuestra vida cotidiana, y que Hashem nos ayude a lograr cumplir esta Mitzvá como se debe.
Referente al tema de Yijud, como vamos a explicar todas las leyes concernientes a nuestra vida, debemos de cuidarnos mucho.
Como cuentan una historia impresionante que pasó en el holocausto: los nazis, encerraron a muchas mujeres con muchos hombres juntos; ahí, había un hombre muy Tzadik, que quería cuidarse de no traspasar la ley de Yijud, y le preguntó a Rab Menajem Zamba que podía hacer; y le contestó que se case con una de esas mujeres y ya no traspasa por Yijud . Y así fue, se realizó la boda ahí dentro. Vemos la fuerza de la gente para querer y poder cumplir con la voluntad de Hashem.
Pasó con el Jafetz Jaim que tenía que viajar de una ciudad a otra en carreta. El problema era que en la carreta estaba sentada únicamente una mujer, y el Jafetz Jaim no quería viajar con una mujer junto a él, y decidió no viajar. Pero pensó que si él no viaja, el carretero Yehudí iba a traspasar por Yijud , por eso decidió viajar, y salvar a este Yehudí.
El Baal "Netibot Hamishpat", era un Rab muy sabio y muy conocido por sus libros famosos.
Pasó una historia con su hija que era viuda, que se iba a volver a casar. Un Goy acompañó a esta mujer a comprar ropa para su boda; a mitad de camino, llegaron amigos de él, la raptaron, la amarraron, la llevaron a casa de él, le quitaron el dinero, y la iban a quemar en el horno para que no queden huellas. De mientras, dejaron el dinero en la mesa para ver como se lo iban a repartir; de repente llegó un oficial alemán y ellos se pudieron escapar. Dejó libre a la mujer, le regresó su dinero y la acompañó a si casa. Esa noche, vino su papá el "Netibot Hamishpat" en sueño y le dijo: "quiero que sepas, que cuando supe lo que te estaba pasando, subí al cielo y pedí misericordia para ti, y no me aceptaron mi pedido, ya que traspasaste por la prohibición de Yijud con el Goy; tuve que subir mas alto en el cielo, y pedí que por el mérito de mi Torá y mis libros, te salven", de esta manera se salvó ella. La mujer cuenta esta historia y nos pide a todos que tengamos mucho cuidado de no traspasar por la prohibición de Yijud.
Cuentan sobre Rab Mordejay Yafe (el autor del libro Lebush), la historia del "por que" le estableció ese nombre a su libro "Lebush" (vestimenta). Rab Mordejay Yafe, era muy guapo en su juventud, y una mujer no judía, deseaba mucho con él. Un día, ella invitó a él a su casa, inventando que quería hacer algún negocio o algo parecido con él. Entró a su cuarto y ella cerró la puerta, encerrándose sin escapatoria. Él le pidió que lo dejara ir, y ella se negaba, a como de lugar. Rab Mordejay encontró la salida, echándose por la ventana que daba al caño; y las diez vestimentas que llevaba puestas, al caer, se mancharon y se destrozaron.
Después de este suceso, Rab Mordejay Yafe, solía rezar para que diez generaciones posteriores a él, sean feos, para no tener que llegar a estas pruebas tan difíciles.
Y por esta historia, Rab Mordejay Yafe le fijó a sus diez libros que escribió (igual que sus diez ropas que se rompieron), con el nombre "Lebushim (vestimentas).
Hubo un suceso en el tiempo de la primera guerra mundial, con un joven llamado Itzjak Levy, que estudiaba en una Yeshiba; a sus 16 años, ya era el mejor de su grupo, nadie le podía competir, era muy guapo, alto y muy apuesto hasta que le brillaba la cara. Hubo una visita a la Yeshiba, de todos los padres de los estudiantes. Al saludar el padre de Itzjak Levy a su hijo, surgió una duda muy grande a toda la gente de la Yeshiba, ya que el padre de Itzjak Levy era bajo de estatura, gordo, un tono de piel muy moreno y muy feo, y nadie pensaba que podría ser su padre. Hasta que Itzjak les contó que hace muchos años su abuelo era Rab Mordejay Yaffe, les platicó la historia, y finalizó diciéndoles que él era la generación número 11, y su padre la número 10, por eso él era tan bien parecido (como su abuelo "el Lebush") y su padre todo lo contrario.
Prefacio: Historia de Abshalom, el hijo de David.

Cuenta el profeta : en los días de David Hamelej, Abshalom, hijo de David, tenía una hermana muy guapa, llamada Tamar, y Amnón, hijo de David, se enamoró de ella apasionadamente, a tal grado que se enfermó por tanto amor; ya que Tamar era muy recatada y no salía de su casa, a Amnón no le pasaba por su mente la oportunidad de estar con ella. Amnón tenía un amigo llamado Yonadab, sobrino de David; por cierto, muy inteligente; él vio que Amnón estaba muy triste y le pregunto el motivo. Amnón le contestó que es por el hecho de que está enamorada de Tamar, y le es imposible estar con ella. Yonadab le dio un consejo: que finja estar enfermo, y cuando venga David su padre a visitarlo, que mande a traer a Tamar para que le prepare algo de comer y beber; y así pasó: Amnón fingió estar enfermo, y vino David su padre a visitarlo. Amnón le pidió a su padre que venga Tamar su hermana para que le prepare algunos buñuelos , y que ella misma se los de de comer. Vino Tamar, amasó la masa, preparó los buñuelos y los frió enfrente de Amnón. Cuando los sacó del sartén para ofrecérselos a Amnón, él se rechazó y ordenó que todas las personas que estaban ahí presentes, que salgan inmediatamente. Amnón le pidió a Tamar que entre a su cuarto, y que ella misma le de de comer; cuando ella se le acercó, él la sujetó a la fuerza, y le dijo: "hermana, acuéstate conmigo", ella le contestó: "no hermano, no me fuerces, eso no se debe hacer según las leyes del pueblo de Israel, no cometas tal infamia, ¿donde iré yo con mi deshorna?, y tu te quedarás como un villano", Amnón no le hizo caso, la forzó violentamente y se acostó con ella. Después, él sintió un odio terrible sobre ella ; un odio mayor que el amor que le había tenido, y le dijo: levántate y vete. Ella le pidió que la deje con él, pero él no quiso y la mandó hacia la calle cerrándole la puerta. Ella estaba vestida con una túnica, ya que así acostumbraban vestir las mujeres solteras; cuando la sacaron a la calle, se echó polvo a la cabeza, se rasgó la túnica, y fue gritando por el camino con las manos en la cabeza para demostrar que fue raptada. Su hermano Abshalom, le preguntó a Tamar si su hermano Amnón había estado con ella, y le dijo que no es tan grave lo que paso, tan sólo es tu hermano, le dijo, y ella quedo desolada.
Está escrito en la Guemará : que por este suceso, el Bet Din, estipuló que es prohibido encerrarse en un cuarto un hombre y una mujer.
El motivo es, por cuanto de que hay mucha privacía dentro de un cuarto encerrados, el Yetzer Hará, puede gobernar más fácil los instintos de la persona.
La Guemará menciona que el hecho de encerrarse con una mujer casada, es una prohibición literal de la Torá. La Guemará lo aprende de un versículo que no se entiende muy claramente. Dice el versículo : "Si tu hermano hijo de tu madre te seduce en secreto diciendo: vamos a servir a otros dioses.", pregunta la Guemará: ¿que diferencia hay que me diga: hijo de tu madre o hijo de tu padre?, viene la Guemará y explica el versículo: que un hijo es permitido encerrarse con su madre, y no cualquiera es permitido encerrarse con otra mujer.
En el caso que la mujer sea soltera, el Bet Din de David, implantó que es prohibido encerrarse con ella, y la prohibición es de los Jajamim. Pero hoy en día que las mujeres solteras que ya llegaron a la adolescencia, ya tienen el nombre de Nidá, va a ser prohibición de la Torá.
Igualmente, el hombre ó la mujer, tienen la prohibición de Jajamim, de encerrarse con un Goy del sexo opuesto. Si la mujer Goya, es casada, hay quien dice que es prohibición de la Torá. Si el Yehudí es Cohén, si se encierra con una mujer Goyá, es prohibición de la Torá.
Hay quien explica que la prohibición de Yijud, no está literalmente mencionada en la Torá, sino los Jajamim impusieron esta prohibición ; pero como escribimos arriba, la Guemará menciona un versículo de la Torá, y de ahí, aprenden la mayoría de los Jajamim que la prohibición de Yijud es directamente de la Torá.
Una mujer casada, el hecho de encerrarse con un Goy, es prohibido de la Torá para la mujer.

1. Shaaré Teshubá Shaar 3, 8
2.Guemará en Kidushín 81a.
3.Es necesario que esté el Shomer en el mismo cuarto, y en la misma casa con la condición de que esté abierta la puerta con acceso a que entre el Shomer.
4.Guemará en Kidushín 81a.
5.Ver el glosario para más detalles.
6.No sospechamos que se atore el elevador y no se pueda abrir, y traspasen por Yijud (Halajot Yijud de Rab Mijael Peretz Siman 31).
7.Halajot Yijud de Rab Mijael Peretz hoja 223
8.Rambam Halajot Isure Bia Perek 22 Halaja 17 - 20.
9.Bamidbar Perek 11 Halaja 10.
10.Rambam Halajot Isure Bia Perek 22 Halaja 2.
11.Shebet Haleví Halajot Nida, hoja 234.
12.Shuljan Aruj Eben Haezer Siman 21.
13.Capítulo 4 Mishná 4.
14.Rab Ovadia MiBartenura.
15.Mitzvá 188.
16.Tratado de Sanedrín 21b.
17.Shemirat Halashón Jelek 2 Perek 2.
18.Tratado de Kidushín 39b.
19.Tratado de Yoma 86b.
20.Shomer Emunim.
21.Alenu Leshabeaj Shelaj Leja hoja 293.
22.Más adelante explicaremos los detalles de estos tipos de casos.
23.Tubja Yabíu Vaetjanan hoja 239.
24.Más adelante explicaremos los detalles de estos tipos de casos.
25.Mikitbe Jafetz Jaim hoja 41.
26.Torat HaYijud hoja 166 o 90, depende la versión del libro, Leb Elihau Jojma Umusar al final del libro Ot 124.
27.Leído del folleto "Sod Siaj" 23 Tamuz 5769, Perashiyot Matot, Mase.
28.Tubja Yabiu Perashat Vayesheb
29.Shemuel 2, Capitulo 13. Vamos a explicar la historia utilizando algunas explicaciones de comentaristas como Rashí, Metzudat David, etc.
30.Precisamente le pidió buñuelos, que son fritos; y por cuanto que hay comidas fritas que no es sano comerlas frías, Amnon quiso insinuarle a David, que al momento que fría los buñuelos, inmediatamente se los coma con él y Tamar, y así, David no va a sospechar que Amnon iba a hacer nada malo con ella (Ben Yehoyadá Sanedrín 21a).
31.Ya que ella le cortó la vena principal del miembro masculino.
32.Tratado de Sanedrín 21a, 21b.
33.Vamos ir explicando todos los detalles.
34.Rashí en Sanedrín 21b.
35.Ta´z en Siman 22 Saif Katan
36.Tratado de Sanedrín 21b.
37.Debarim Perek 13, Pasuk 7.
38Aunque hay quien aprende la misma Halajá, pero del final del versículo (Pene Yehoshua, Torat Hayijud Perek 1, 15).
39.Torat Hayijud Perek 1 Nota 2.
40.Hilel y Shamai impusieron esta ley. El Prisha explica el motivo del porque no prohibió David Hamelej tener Yijud también con una Goya: ya que sólo se puede llegar a la prohibición de la Torá estando con una Yehudiá y no con alguna Goyá (aunque hay quien dice que si la Goya es casada, sí se llega a la prohibición de la Torá). Aunque hay quien dice, que no es común encerrarse con una mujer Goyá (Shaar Hayijud Saif 2 Saif Katan 5 en nombre del Ra´n).
41.Dbar Halaja Siman 1 Saif 6.
42.Ver Shut Shebet Haleví Jelek 5 Siman 201 Ot 3.
43.Rambam Halajot Isure Bia Perek 22 Halaja 2.
44.Rashí, Tosafot, Jinuj, etc.
45.Dbar Halaja Siman 1 Saif 7.

 

El Rabino Ideal Hoy en Día

Por el Rabino David Golinkin



El rabinato y hasta el término rabino han cambiado constantemente durante los dos últimos milenios.  A través de las generaciones, la gente se refirió al rabino como javer (estudioso), moré tzedek (maestro de lo justo), jajam (sabio), talmid (estudiante), marbitz Torá (diseminador de Torá), gaón, moreinu (nuestro maestro) y manjig (conductor).  Así, por ejemplo, en el siglo XIII, el Rabino Menajem Ha’meiri escribió en su introducción al Pirkei Avot (Edición Pereg, Jerusalem, 1964, pp. 52-53) que en el período de los Geonim (ca. 500-1000), el que sabía tres tratados del Talmud era llamado jajam, el que sabía cuatro tratados era llamada rav, mientras que los Geonim “sabían de memoria el Talmud entero”.

El papel del rabino ha evolucionado continuamente.  El rabino cumplió distintos roles en distintos momentos y en distintos países:  daian (juez rabínico), posek (el que toma decisiones acerca de la ley judía),darshan (predicador), maestro, rosh ieshivá (director de una academia), aquél que otorga divorcios religiosos judíos y jalitzot (exenciones de casamientos por levirato) y conversiones al judaísmo, conductor de los servicios de oración, la persona que lee la Torá y toca el shofar, el que pone en práctica los decretos rabínicos, el que declara un día de ayuno público, el representante de la comunidad y otras funciones.  En una monografía sobre la historia del rabinato, el Rabino Gilbert Rosenthal concluyó:  “En resumen, el rabino era realmente el factotum comunal y sería un error tomar por sentado que sólo el rabino moderno funciona en todos los niveles”.

Sin embargo, en este articulo, no nos ocuparemos de la imagen del rabino en el pasado, sino más bien intentaremos hacer un esbozo de diez características del rabino ideal de hoy en día.

1.       El rabino ideal debería ser una persona temerosa de Dios y observante.[1] Algunas veces los rabinos ponen el estudio de la Torá por encima de la piedad, pero nuestros Sabios ya nos lo han advertido “Pobres de aquellos estudiosos que se dedican al estudio de la Torá pero carecen de temor al Cielo” (Yoma 72b).  Cuando de observar los mandamientos se trata, las mitzvotentre una y otra persona no son menos importantes que las mitzvot entre el hombre y Dios.  Como dijera el Rabino Israel Salanter:  “Al igual que el rabino de la ciudad debe controlar el cuchillo usado para shehitá (matanza ritual de animales) para estar seguro que no tiene imperfecciones, debe también controlar las pesas y medidas para asegurarse que no hay fraude”.
2.       El rabino ideal debería ser versado en el Talmud y la halajá.  No debe saber todo, como tal vez pueda inferirse de la cita precedente de Meiri, pero debe saber lo que necesita para enseñar, predicar y dictar decisiones halajicas.
3.     El rabino ideal debe ser versado en todas las áreas de Estudios Judaicos, como lo expresa el dicho “nada judío le debe ser ajeno”.  En las ieshivot lituanas que existían antes del Holocausto y en la mayoría de las ieshivot modernas,  se estudiaba y aún se estudia principalmente Talmud.  Un enfoque tan estrecho no prepara al rabino ni para comunicarse con ni para enseñar a la gente de hoy en día que está interesada en Biblia, midrash, historia judía y filosofía judía.  A mediados del siglo XIX, los seminarios rabínicos  europeos de todas las corrientes del judaísmo—incluyendo al seminario ortodoxo en Berlín—comenzaron a enseñar Biblia, Mishná, midrashim halájicos, Talmud Yerushalmi, filosofía judía, Kabalá, la literatura concerniente a la responsa, oración y estudios sobre la   tierra de Israel. 

Esta amplia gama de estudios se reflejaba también en los certificados de ordenación otorgados por los seminarios rabínicos.  Por ejemplo, el certificado de ordenación del “Jewish Theological Seminary of America”[2] en 1913 decía:  “Fulano de tal aprendió con ahínco en nuestro Bet Midrash (casa de estudio) y aumento su conocimiento de Biblia, Gemara, Rashi y Tosefot, códigos y todas las otras áreas de Estudios Judaicos...”  El certificado de ordenación del Instituto Schechter de Estudios Judaicos expresa esto con palabras similares desde su establecimiento en 1984:  “Fulano de tal ha aprendido con ahínco todas las ramas de Estudios Judaicos en nuestro Bet Midrash  durante los últimos cuatro años...”.

4.     El rabino ideal debería tener una vasta educación secular, como le dijera el Gaon de Vilna a uno de sus discípulos en 1778:  “Porque de acuerdo a la medida de lo que una persona carece en sabiduría general, carecerá cien veces más en sabiduría de Torá, porque la Torá y la sabiduría general están muy vinculadas”.

La mayoría de los rabinos en Israel hoy en día no han estudiado en una universidad ni tan siquiera recibido el certificado de matriculación de liceo[3].  Esto no sólo afecta su habilidad de entender la Torá—como dijera el Gaón de Vilna—pero también daña su habilidad de comunicarse con un gran segmento de los ciudadanos de Israel que han recibido certificados de matriculación y estudiado en una universidad.
             
5.     El midrash (Bereshit Rabá 81:2) relata la historia de Rabi Yehuda Hanasi quien pasó por Simonia en la Baja Galilea y los aldeanos le pidieron que los proveyera con alguien para enseñarles Biblia y Mishná y para juzgarlos.  Les mandó a Levi ben Sisi.  “Ellos construyeron una gran plataforma y lo sentaron en ella y las palabras de Torá lo eludieron.  Le hicieron tres preguntas...y no las contestó...”  ¿Y por qué olvidó todo lo que había aprendido?  Porque “ellos construyeron  una gran plataforma y me sentaron en ella y me sentí orgulloso y las palabras de Torá me eludieron.  Acerca de él Rabi Yehuda citó el versículo ‘has sido rebajado a los ojos de todos porque te engreíste’ (Proverbios 30:32)”. 

En otras palabras, un rabino que es  condescendiente con su congregación y con la gente, olvida todo lo que ha aprendido.  Un rabino ideal debe estar en contacto con la gente en general y tener contacto con los judíos de todas las corrientes del judaísmo:  ortodoxos, conservadores, reformistas, así como también con los judíos seculares.  Un rabino que se pone en una alta plataforma y se separa de varias partes del pueblo judío se coartará a si mismo de tener influencia y creará una valla entre si y la gente en general a la cual se supone que está sirviendo.

6.              El rabino ideal debe ser un excelente predicador.  Rabi Meir solía               predicar en la sinagoga en Hammat Tiberias todos los viernes de noche y atraía a seguidores consecuentes.  (Yerushalmi Sota 1:4, 16d).  Rabi Yohanan disertaba en el Bet Midrash de Rabi Benaya y toda la gente venía a escuchar sus palabras (Yerushalmi Horayot 3:7, 48b).
             
              Es verdad que en la Alemania del siglo XV, los rabinos sólo predicaban  en Shabat Hagadol, inmediatamente antes de Pesaj y en Shabat Shuvá, entre Rosh Hashaná y Iom Kipur (véase la introducción a Minhaguei Maharil), pero a principios del siglo XVII, empezamos a oír de rabinos que “predican en cada Shabat”.  El rabino ideal debe dar una prédica en  cada Shabat y en cada fiesta, así como también en cada hito del ciclo de
Vida judío

7.       El rabino ideal debería ser un sionista que ha servido en el ejercito de Israel.  El amor por la tierra de Israel ha sido un valor supremo para el judaísmo desde los tiempos de Abraham hasta hoy en día.  Asentarse en la tierra de Israel es uno de los 613 mandamientos de acuerdo al Rambam y a muchas otras autoridades halajicas.  Servir en el ejercito es una mitzvá de acuerdo a la Mishná (Sota 8:7) y a  Maimónides (Hiljot  Melajim 5:1, 7:4).  Un rabino que no es un sionista y no sirve en el ejercito se aparta de estas mitzvot y profana el nombre de Dios ante los ojos de la mayoría de la gente que sí sirven en el ejercito.

8.       El rabino ideal debe ser un excelente maestro capaz de enseñar a niños, adolescentes, adultos, nuevos inmigrantes e israelíes veteranos por igual.
El rabino de hoy en día no puede enseñar sólo a adultos.  Todos los grupos etareos necesitan a un rabino que enseñe Torá y amorosamente acerque a la gente al judaísmo
9.       El rabino ideal debe estar familiarizado con la psicología  y saber aconsejar, también debe estar informado sobre instituciones de beneficencia.  Además debe ser un administrador capaz y saber obtener donaciones.  En el pasado,  estas cualidades no eran esenciales pero actualmente un rabino no puede ser exitoso sin ser hábil en estas áreas.

10.   El difunto Rabino Immanuel Jacobovits dijo una vez que el rabino ideal debe saber que está sirviendo a Dios y al pueblo judío y no a un grupo específico de gente que le paga su salario.   Esta toma de conciencia le permite expresarse y tomar posiciones acerca de cuestiones rituales y de justicia social, aún si al hacerlo puede no siempre complacer a sus empleadores.  Sin embargo, el rabino no debe exagerar.  Debe encontrar el camino del medio, como decía el Rabino Israel Salanter:  “Un rabino con el cual nadie está en desacuerdo no es un rabino;  un rabino con el cual todos están en desacuerdo no es un mentsch.  Un rabino no debe tener miedo de hablar, pero no debe distanciar a su auditorio con sus palabras.

Todas estas cualidades ideales citadas más arriba se ven reflejadas en las metas y el currículum del Shechter Institute’s Rabbinical School, que está afiliado al movimiento Masorti/Conservador y al Jewish Theological Seminary of America.[4] .  Esto es así porque el Instituto Schechter es un heredero espiritual de los seminarios rabínicos de Europa y de los Estados Unidos que abrazaron de todo corazón parte o todos los arriba mencionados ideales.  Los seminarios en Europa servían a los movimientos neo-ortodoxo, positivo histórico (conservador) y reformista (Berlín, Breslau y la Hochschule)  y los rabinos que ordenaron dirigieron a varias generaciones de judíos en Europa Occidental.  En los Estados Unidos se establecieron seminarios Conservadores (el Jewish Theological Seminary  y más tarde, la University of Judaism[5] en Los Angeles), como así también un seminario reformista (Hebrew Union College)[6]  En Israel se establecieron el Schechter Institute (conservador) y Hebrew Union College (reformista), pero lamentablemente, todavía no hay ningún seminario rabínico ortodoxo en los Estados Unidos o en Israel. 

Yeshiva University en Nueva York tiene un programa de ordenación como así también un Graduate School of Jewish Studies[7], ¡pero las dos no tienen conexión alguna!  En 1933, hubo un serio intento de transferir al Orthodox Hilseheimer Seminary de Berlín a Jerusalem.  , pero el Rabino Hayyim Ozer Grodzenski, un rabino ultra ortodoxo en Vilna, lo desbarató y, como consecuencia, el famoso Bet Midrashfue destruido durante el Holocausto y no ha surgido ningún sucesor en Israel.  El resultado es que no hay ninguna institución rabínica ortodoxa en Israel que aboga por los ideales arriba mencionados.

Es indudable que el Estado de Israel necesita seminarios rabínicos para rabinos ortodoxos, que combinen el estudio del Talmud y los códigos con todas las otras cosas esenciales citadas más arriba.  Sin embargo, esto es “una cosa torcida que se puede enderezar”  (Cf. Ec. 1:15).  Espero y rezo para que un seminario rabínico ortodoxo sea creado en Israel en el futuro cercano, que al igual que Schechter Institute y el Hebrew Union College, ordene rabinos con una educación amplia que sean capaces de comunicarse con todos los sectores del pueblo judío actual.

EL RABINO PROFESOR DAVID GOLINKIN ES PRESIDENTE DEL INSTITUTO DE ESTUDIOS JUDAICOS SCHECHTER
El Rabino David Golinkin es también el Presidente de Va’ad Halajá (Comisión para Leyes) de la  Asamblea Rabínica de Israel  que escribe responsa y da guía halájica al Movimiento Masortí/Conservador en Israel. 

Traducido por Ría Okret







El Alzheimer del pueblo palestino


                     Un chiste macabro dice que la enfermedad de Alzheimer brinda un
gran beneficio: sólo permite conocer gente nueva... Pero causa el enorme
daño de borrar la propia historia. Y esto no es un chiste. La tragedia
palestina, al marginar la historia, obtura sus vías de solución. Se ha dicho
que los palestinos "no pierden la oportunidad de perder la oportunidad". Y
esto es así porque no recuerdan sus propios errores y, en consecuencia, no
advierten que pueden hallar su independencia y prosperidad a la vuelta de la
esquina.

           ¿Qué cosas tan importantes han olvidado? Por razones de espacio,
sólo puedo brindar una síntesis.

           Al terminar la Segunda Guerra Mundial, Palestina estaba bajo el
mandato colonial de Gran Bretaña. La comunidad judía profundizó su lucha
emancipadora porque, desde finales del siglo XIX, venía construyendo su
Estado y no aceptaba algo que no fuera la independencia. Había fundado
centenares de kibutz, escuelas, hospitales, caminos, granjas, teatros,
forestó yermos, canalizó el agua y hasta edificó Tel Aviv sobre dunas de
arena. Creó la primera universidad, la primera orquesta sinfónica y el
primer instituto científico del Medio Oriente. Tenía aparato administrativo
y Fuerzas de Defensa. Gran Bretaña, que contaba con el apoyo de la comunidad
árabe de Palestina y de la Liga Árabe que ella misma había ayudado a fundar,
elevó el problema a las Naciones Unidas con la esperanza de que condenasen
las pretensiones judías y pudiese continuar su mandato.

           Se formó un comité integrado por países neutrales que recomendó
el fin del tiempo colonial británico y la partición de Palestina en dos
estados: uno árabe y otro judío. Las fronteras del Estado judío fueron
dibujadas según las poblaciones predominantemente judías y el resto fue
adjudicado al Estado árabe. Ambos se mantendrían unidos por cruces
territoriales y la complementación económica.

           ¿Qué pasó? Los judíos aceptaron el veredicto. Aunque no se les
hacía un regalo, porque Israel ya existía gracias al sudor de sus
habitantes, se legitimaba su anhelo de soberanía. Los árabes, en cambio,
rechazaron la oferta y proclamaron su intención de arrojar a todos los
judíos al mar. En efecto, apenas Israel proclamó su independencia, siete
ejércitos árabes violaron la decisión de las Naciones Unidas y se arrojaron
sobre el exiguo territorio. Los judíos carecían de armas: nadie se las
vendía porque consideraban imposible que pudiesen sobrevivir. El único país
que accedió a proporcionárselas fue Checoslovaquia, porque suponía que el
socialismo del flamante estado lo llevaría a la órbita soviética.

           En conclusión, si la agresión árabe hubiese triunfado, no
existiría Israel. Pero la historia fue distinta. La guerra la quisieron y
forzaron los árabes, no Israel. Y perdieron. Ahí comenzó la tragedia
palestina. Por culpa de sus dirigentes. De haber actuado con sensatez, en
1947 ya hubieran tenido su estado propio.

           Luego de la derrota, los países vencidos se apoderaron de lo que
quedaba de Palestina. Gaza pasó a ser administrada por Egipto y Cisjordania
fue anexada al reino de Transjordania, que cambió su nombre por Jordania. En
consecuencia, los territorios que hubieran correspondido al Estado árabe
palestino fueron devorados por esos dos países, no por Israel. Pero durante
18 años ni una sola voz egipcia, jordana o palestina reclamó convertirlos en
un Estado independiente con Jerusalén Este de capital. Jerusalén Este había
quedado en manos jordanas, pero no fue convertida en su capital ni fue a
visitarla ningún jefe de Estado árabe; era un villorrio marginal donde, eso
sí, se destruyeron las centenarias sinagogas, se arrancaron lápidas del
Monte de los Olivos para construir letrinas y se prohibió el acceso de los
judíos al Muro de las Lamentaciones.

           Los palestinos perdieron otra vez la oportunidad de proclamar su
Estado en Gaza y Cisjordania. Llegó el año de 1967. Los Estados árabes,
impulsados por el entonces presidente de Egipto, Gamal Abdel Nacer,
decidieron terminar con Israel. Bloquearon el Golfo de Akaba y exigieron el
retiro de las tropas de Naciones Unidas que evitaban el encontronazo de los
enemigos. Pese a los desesperados ruegos de Israel, las Naciones Unidas se
marcharon y dejaron libre la ruta de la matanza. Pero Israel, que no tenía
vocación suicida, no esperó a que fuera demasiado tarde, a que la mano del
verdugo lo agarrase del cuello. Estalló la Guerra de los Seis Días.

           La victoria israelí fue impresionante. Pero no cambió la
realidad: Israel seguía siendo un pequeño Estado en medio del océano árabe.
En consecuencia, tendió la mano a sus enemigos y ofreció negociaciones de
paz que incluían la devolución de territorios. Los líderes árabes se
reunieron en Jartum para dar su respuesta. Y la respuesta fueron los
arrogantes y famosos "tres noes": no al reconocimiento, no a las
negociaciones y no a la paz con el Estado de Israel.

           Los palestinos volvieron a perder esa oportunidad. Ahora olvidan
que un halcón como Menahem Bejín, para obtener la paz con Egipto, le
reintegró generosamente hasta el último grano de arena del Sinaí. Y que
además le obsequió pozos petrolíferos, rutas, aeropuertos, los complejos
turísticos de Taba y Sharm El Sheik, desmantelando incluso la ciudad judía
de Yamit, construida entre Gaza y el Sinaí. Vale la pena recordar que quien
estuvo a cargo de la penosa tarea de sacar a los colonos israelíes de la
península fue el entonces general Ariel Sharon.

           Debo obviar otros hechos para referirme a la última, magnífica y
ya olvidada oportunidad desperdiciada. Sucedió en Camp David II. El primer
ministro israelí, Ehud Barak, más pacifísta que Rabin, le ofreció a la
Autoridad Nacional Palestina todo lo que pretendía (menos la
autodestrucción, por supuesto). Arafat replicaba con un monocorde no.
Clinton le reprochó, irritado: "Basta de decir no: haga sus propias
propuestas". No las hubo. No las hubo porque hubieran conducido a la paz.

           El líder Israelí volvió triste: había ofrecido sin resultado
mucho más de lo que su pueblo aceptaría. Arafat volvió alegre porque
continuaría la guerra que lo mantiene en la primera página de los diarios de
todo el mundo. Su vida de combatiente le otorga más laureles que la aburrida
administración de un país. Era obvio que pocos días después iba a lanzar la
segunda, innecesaria y criminal Intifada.

           Digámoslo sin cobardía: entre la creación de un Estado palestino
pacífico y la promocionada Intifada, ¡Arafat eligió la Intifada! Si ahora no
existe un Estado palestino independiente es por voluntad de la dirigencia
palestina, no de Israel. Hay que denunciar esta verdad simple y dura. De lo
contrario, se ahondará en la estéril tragedia que enluta al Medio Oriente y
demora una solución que está al alcance de la mano.

           La enfermedad de Alzheimer impide recordar que esta Intifada fue
decidida antes de Camp David, como confesó el ministro palestino de
Comunicaciones. No estalló contra Sharon, que ni siquiera era ministro, sino
contra el pacifista Barak, quien durante los cinco meses que le quedaban en
el gobierno recurrió a todas las declaraciones y negociaciones posibles,
directas e indirectas, para que cesara la violencia y continuara el proceso
de paz. No hubo caso, no hubo un solo día sin ataques palestinos y el efecto
inevitable fue el triunfo electoral del primer ministro Ariel Sharon.

           Desde hace décadas, en Israel actúa el Movimiento Paz Ahora, que
dinamiza a un millón de adherentes. ¿Qué movimiento por la paz existe entre
los palestinos? No pido que reúnan 100 mil, ni 10 mil. ¡Me conformaría con
sólo mil! Pero eso no es posible porque su dirigencia ha estimulado la
pérdida de memoria y un desmesurado crecimiento del odio. Los palestinos,
después de cada nueva frustración, se dedican a matar judíos. "Habrá paz",
dijo Golda Meir, "cuando amen a sus hijos más de lo que nos odian a
nosotros". Esta también es una simple y dolorosa verdad."