Qué es Shavuot

(Selección extraída del libro "El Ser Judío" por Rabbi Haym Halevi Donin, © Dto. de Educ. y Cultura Religiosa para la Diáspora) Shavuot conmemora el imponente acontecimiento que experimentaron los hijos de Israel siete semanas después del éxodo de Egipto cuando acamparon al pie del Monte Sinaí, en algún lugar de la Península del Sinaí. Este suceso fue la Revelación, mediante la cual la voluntad de Dios se reveló a Israel, señala la proclamación de los Diez Mandamientos. Aunque esos mandamientos no constituyen la totalidad de la Torá, que consiste en 613 preceptos (taryag mitzvot) ellos constituyen su fundamento. Los Diez Mandamientos conforman la base misma de gran parte de los que es la Civilización Occidental. La forma exacta de esta comunicación entre Dios y el hombre no es conocida y siempre fue motivo de diversas opiniones por parte de los grandes pensadores y sabios de Israel, pero nadie duda de que fue un acontecimiento de proporciones imponentes y una experiencia espiritual singular, que marcó indeleblemente a los israelitas con su carácter único, con su fe y su destino. En el libro de oraciones, esta festividad se denomina zemán matán Torateinu, "la fecha de entrega nuestra Torá" porque éste es el tema dominante de la festividad. El significado perdurable de este tema está enfatizado en la respuesta a la pregunta de por qué no se denomina esta festividad como "fecha de la recepción de nuestra Torá". La respuesta es que, mientras la entrega de la Torá pudo haber tenido lugar en un momento determinado y esa ocasión puede ser conmemorada, la recepción de la Torá por los judíos debe continuar produciéndose en todo momento y en todo lugar. Los judíos que estuvieron presentes en el Sinaí reafirmaron su Pacto con Dios declarando "Haremos y escucharemos" (Naasé venishmá), pero la Torá señala que "Pero no solamente con vosotros hago yo esta alianza y este juramento, sino con los que están hoy aquí presentes ante el Señor, nuestro Dios, y con los que no están aquí hoy con nosotros". (Deuteronomio 29:13-14). El Talmud interpreta la última parte del versículo como una clara referencia alas futuras generaciones de judíos y a los futuros prosélitos que más tarde aceptaron la fe (Shavuot 39a). La festividad de Shavuot enfatiza la lección espiritualmente significativa de que la redención del cautiverio y la obtención de libertad política, no constituyen una liberación completa a menos que culminen en las restricciones espirituales, en las disciplinas y deberes inherentes a la Revelación a Israel y a la aceptación de la Torá por parte de Israel. El nombre de Shavuot, con el que la Torá se refiere a esta festividad, significa simplemente "semanas" y deriva del hecho de que se observa después de contar siete semanas completas a partir del segundo día de Pesaj. El Talmud utiliza el nombre de Atzeret (que implica una festividad de conclusión) para denominarlo, indicación de que los sabios lo consideraron ligado a la festividad de Pesaj y como conclusión del episodio histórico de la misma. Su significado como festividad agrícola en la Tierra de Israel se refleja en los otros nombres por lo que se la conoce: JagHakatzir, "Festividad de la Siega", porque señala la cosecha del trigo, la última cosecha de cereales de la temporada y Yom Habikurim, "Día de las Primicias" porque señala también el comienzo de la cosecha de frutas y era la ocasión de llevar los primeros frutos maduros al Templo como ofrenda de acción de gracias. Rabbi Haym Halevi Donin

La Entrega de la Torá (selección extraída del libro "El Midrash Dice" por Rabino Moshe Weissman, © Ed. Benei Sholem) Por veintiséis generaciones, desde la creación de Adám, Hashem había esperado transmitir a la humanidad la preciosa Torá la cual había precedido la creación del universo. Finalmente, El encontró un pueblo dispuesto a aceptarla. El grandioso momento de su Revelación fue aguardado ansiosamente por el universo íntegro puesto que con ello se llevaría a cabo el objetivo espiritual de la Creación. Era Shabat de mañana, el seis de Siván, de 2448. Har Sinai (Monte de Sinaí) estaba estremecido de excitación ante el trascendental evento a punto de tener lugar sobre él. Todas las montañas estaban en un estado de agitación junto con él hasta que Hashem les hizo recobrar la calma. Los Benei Israel estaban aún durmiendo porque la noche de verano había sido corta. Ellos fueron despertados por truenos y relámpagos sobre Har Sinai y por Moshé llamándolos, "¡El jatán (novio) está esperando que la Kalá (novia) arribe a la jupá!" Moshé llevó al pueblo al Har Sinai como quien conduce a la kalá a la boda. El pueblo Judío que estaba reunido al pie de Har Sinai, hombres y mujeres separadamente, fueron unidos por todas las millones de almas no nacidas aún de sus descendientes y por las almas de todos los guerim (conversos) quienes aceptarían la Torá en generaciones futuras. Cuando Hashem descendió sobre Har Sinai en un estallido de fuego, rodeado por una multitud de 22000 ángeles, la tierra se estremeció, y hubo tronar y relampagueo. Los Benei Israel oyeron el sonido de un shofar tornándose continuamente más fuerte, creciendo en intensidad hasta que alcanzó el más grande volumen que las personas podían soportar con posibilidad. El fuego de Har Sinai se elevó hasta los mismos cielos, y la montaña humeó como una caldera. El pueblo tembló de miedo. Luego Hashem tomó Har Sinai y lo suspendió sobre el pueblo, indicando a ellos, "¡Si vosotros aceptáis la Torá, bien, pero si no, seréis sepultados bajo esta montaña!" Hashem de este modo forzó al pueblo a aceptar la Torá, a pesar de que ellos la habían aceptado previamente. Una espesa Nube envolvió la montaña. Hashem inclinó los cielos hasta que ellos alcanzaron Har Sinai y Su kisé hacabod (trono celestial) descendió sobre la montaña. Es sorprendente el que la Torá no fuera entregada en medio de brillantes y deslumbrantes luces pero sí en el medio de una montaña oscurecida por oscuras nubes. La razón para ello puede ser entendida con la siguiente parábola: Preparándose para la boda de su hijo, el rey decoró el palio nupcial con cortinas negras. "¡Esto no es lo que es usualmente hecho para la boda de un hijo!" los miembros de la casa real se quejaron. "¡La costumbre es colgar cortinas blancas!" "Existe una razón para mi acción," explicó el rey. "Los astrólogos predijeron que este matrimonio se disolverá en cuarenta días. ¡No quiero que el pueblo piense que yo no era consciente de esto por anticipado!" Similarmente, Hashem no se reveló a Sí Mismo a K-lal Israel en medio de brillantes luces. Más bien, El se presentó en oscuridad y fuego desde que El previó que cuarenta días después de matán Torá, ellos harían el Becerro de Oro. En ocasión de matán Torá, los Benei Israel no sólo escucharon la Voz de Hashem sino realmente vieron las ondas sonoras como ellas emergieron de la boca de Hashem. Las visualizaron como una ardiente sustancia. Cada Mandamiento que partió de la boca de Hashem viajó alrededor del Campamento íntegro y luego regresó a todo Judío individualmente, preguntándole, "¿Aceptas sobre ti mismo este Mandamiento con todas las halajot (leyes) pertinentes a él?" Todo Judío respondió, "Sí," después de cada Mandamiento. Finalmente, la ardiente sustancia que ellos vieron, se grabó ella misma sobre las lujot. A pesar de que los Benei Israel habían solicitado ver la Gloria de Hashem y escuchar Su Voz, sus almas partieron de sus cuerpos cuando realmente experimentaron la Revelación. La Voz de Hashem resplandeció con tal fuerza que quebró árboles de cedro, hizo estremecer montañas, causó que las ciervas dieran a luz del shock, y descortezó dejando pelados bosques enteros. Las naciones que presenciaron la conmoción pero no sabían su causa llegaron a Bilám quien era famoso por su sabiduría y lo interrogaron, "¿Está Hashem a punto de traer otro mabul (diluvio) sobre la tierra?" "No," Bilám tranquilizó a las naciones, "el mundo está en actividad porque Hashem está entregando la Torá a Su pueblo." Los Benei Israel no experimentaron el impacto total de la Voz Divina. Más bien, cada individuo la percibió de acuerdo con su inimitable capacidad para experimentar la shejiná (Presencia Divina). No obstante, ellos murieron después de cada Mandamiento dado que su nivel de profecía realmente excedió sus poderes de percepción. La Torá misma suplicó a Hashem restituir vida a los Benei Israel, argumentando, "¿Cómo puede el universo estar feliz al recibir la Torá si tus hijos mueren en el proceso? ¿Es una causa para regocijarse si el rey que casó a su hija al mismo tiempo mata a los miembros de su casa?" Hashem entonces salpicó el Rocío del Renacimiento sobre los Benei Israel. Este fue el mismo Rocío con el cual El resucitará a los muertos en tiempos futuros. Los Benei Israel, no obstante, todavía se sintieron débiles del shock que ellos habían experimentado. Hashem por consiguiente llenó el aire con la fragancia de especias, y ellos se recuperaron. No obstante, su temor de la Voz de Hashem fue tan grande que apresuradamente huyeron al fin del Campamento, una distancia de doce mil (aproximadamente 1450 m.). Los ángeles de Hashem tuvieron que transportarlos de regreso a sus posiciones anteriores al pie del Har Sinai para escuchar el próximo Mandamiento. Después de los dos primeros Mandamientos, los Benei Israel estaban tan asustados que rogaron a Moshé transmitir el resto de los Mandamientos preferentemente a escuchar la Voz de Hashem otra vez. A pesar de que Hashem había sabido de antemano que los Benei Israel no serían capaces de sobrevivir al escuchar Su Voz, El no obstante concedió su pedido original de escucharlo a El. El no quería que K-lal Israel alegara en el futuro, "¡Si sólo El nos hubiera concedido una Revelación directa, nosotros nunca hubiéramos servido ídolos!" Rabino Moshe Weissman Leyes de Shavuot (Selección extraída del libro "Shuljan Aruj", por Rabí Abraham Hassan, © Ed. Jerusalem de México) 1. Desde Rosh Hodesh Siván hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tahanún. 2. Debemos purificamos y santificamos la víspera de Shavuot para completar el período de preparación de 7 semanas del Omer que preceden la recepción de la Torá. 3. Shavuot se celebra en la Diáspora los 2 días del 6 y 7 de Siván. Son dos días de Yom Tov. (Días festivos) 4. Se acostumbra adornar con flores las sinagogas y los Sifré Torá. (Libro de la Torá) 5. Si no se hicieron los adornos en la víspera de Shavuot, puede hacerlos en Shavuot mismo, a condición de preparar de antemano flores para este objetivo. 6. Si la víspera de Shavuot cae en Shabat, no se pueden hacer los adornos ese día, aun si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, pues no se deben hacer arreglos en Shabat para el Yom Tov. 7. Se acostumbra tomar en Shavuot comidas lácteas (y también con miel) 8. En la noche de Shavuot, el Kidush se dice no antes de la caída de la noche, pues Shavuot entra una vez transcurridas 7 semanas enteras a partir de Pesah, y el día 49 sólo se completa a la caída de la noche. Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, creador del fruto de la vid Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has escogido, entre todos los pueblos y nos has exaltado por encima de todas las lenguas y nos santificaste con Tus preceptos, Señor, nuestro Dios con amor (el shabat para reposo), festividades para alegría; solemnidades y fechas para regocijo (este día del Shabat y) este día de la celebración de Shavuot, fecha de otorgamiento de nuestra Torá., (con amor); de convocación santa como rememoración del éxodo de Egipto. Pues a nosotros nos has elegido, y a nosotros has santificado de entre todos los pueblos (y el Shabat) y Tus santas fechas (con amor y agrado), con alegría y regocijo, nos has impartido. Bendito eres Tú, Señor, que santificas (el Shabat y) a Israel y a las Fechas. 9. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aun antes de caer la noche. 10. Se acostumbra trasnochar la primera noche de Shavuot para estudiar el Tikún Shavuot que comprende trozos de Tanaj (Biblia) y de Zohar en honor a la Torá que recibimos nuevamente en esta fecha. Una gran importancia es atribuida a ese estudio. 11. Se suele recitar durante Shavuot, Meguilat Rut, el libro de Rut que fue la antepasado del Rey David, nacido y fallecido justamente el día de Shavuot, así como Hazaarot, poemas conteniendo los 613 Mandamientos de la Torá. Oraciones de Shavuot Arbit (Rezo) de la Noche de Shavuot Se recita el salmo 68 Lamnatsea-h- Yakum Elo-him, seguido del medio Kadish. Se reza como en Shabat hasta el fin de Hashkivenu, luego se dice Ele Moadé.. medio Kadish, Amidá de Yom Tov Beyom "Hag Hashavuot Hazé Uvyom TovZemán Matan Toratenu. Después de la Amidá se dice Kadish Titkabal, el salmo 122 Samahti, Kadish Yehé Shelamá Rabá, Barejú, Alenu Leshabeah, Yigdal. Las dos noches se menciona Shehe-heyanu en el Kidush. Shajarit de los dos primeros días de Shavuot 1. Se recita el Shajarit de Yom Tov (Shalosh Regalim), con el Halel completo. Al momento de sacar el Sefer Torá se acostumbra leer la Ketubá (contrato de matrimonio) adaptada alegóricamente a la unión entre Israel y la Torá. 2. Los dos días de Shavuot, se sacan 2 Sifré Torá y se llama a 5 personas al primero (7 personas si Yom Tov cae en Shabat) y el Maftir al segundo. Se dice medio Kadish después de la lectura de la Parashá en cada Sefer Torá. Después de la Haftará se dice Musaf de Yom Tov (Shalosh Regalim). Parashiyot y Haftarot de los dos días de Shavuot: Primer día: 1er. Sefer Torá: Bajodesh Hashelishí.(Exodo 19:1-20:23) Parashá que relata la convocación del pueblo ante el Monte Sinai para recibir la Torá y la transmisión de los Diez Mandamientos. 2do. Sefer Torá: Uveyom Habikurim (Bamidbar 28:26-31) Haftará: Vayhi Bishloshim Shaná (Yeheskel 1:1-28-3:12) 2. Segundo día 1er. Sefer Torá: Kol Habejor (en Shabat se añade el trozo precedente: Aser Teaser)(Deuteronomio 14:22-16:17) 2do.Sefer Torá: idem primer dia Haftará: VeHashem Behejal Kodsho (Hababuk 2:20-3:19) Noche de salida de Shavuot Se dice Arbit como en los días de semana, añadiendo en la Amida: Atá Honantanu. Después de Arbit, se dice Havdalá sobre el vino con sólo dos Berajot: Haguefen y Hamavdil. Se acostumbra recitar Birkat Halevaná a la salida de Arbit. Rabí Abraham Hassan

MIL FELICIDADES QUERIDO ESTADO DE LOS JUDIOS, TIERRA DE ISRAEL TIERA NUESTRA!!!!

64 AÑOS Y MILES DE MAS

Horarios para: Cochabamba, Bolivia
Encendido de velas: 18 minutos antes Shekia | Zona Horaria: -4 | DST: no

Fecha	Hora
Viernes, 04 Mayo, 2012	Encendido de velas a las: 17:46
Shabat, 05 Mayo, 2012	Shabat concluye: 18:37
Viernes, 11 Mayo, 2012	Encendido de velas a las: 17:43
Shabat, 12 Mayo, 2012	Shabat concluye: 18:35
Viernes, 18 Mayo, 2012	Encendido de velas a las: 17:41
Shabat, 19 Mayo, 2012	Shabat concluye: 18:33
Viernes, 25 Mayo, 2012	Encendido de velas a las: 17:40
Vispera del Primer Dia de Shavuot
Shabat, 26 de Mayo, 2012	Encender velas después: 18:32
Vispera del Segundo dia de Shavuot
Domingo, 27 de Mayo, 2012	Encender velas después: 18:32
Lunes, 28 de Mayo, 2012	La Festividad termina: 18:32

Resumen de la Parashá Ajarei Mot - Kedoshím (Levítico 16:1-20:27)

Parashá Ajaréi Mot

 

Después de que sus hijos Nadav y Avihú hubieron muerto como castigo por su servicio incorrecto, se le dijo a Aharón que entrara en el Kodesh HaKodashím (Sanctasanctorum) una vez por año, en Iom Kipúr. Ese día se expiaban los pecados cometidos por la comunidad, incluyendo los del sacerdocio, y el Santuario era purificado por si hubieran entrado en él judíos ritualmente impuros.

 

Ese mismo día el propio Cohén Gadol, el Sumo Sacerdote, atado la mayor parte del tiempo con ropas blancas antes que con doradas, ofrecía todos los sacrificios. Estos consistían en sus personales ofrendas quemadas de pecado, que él ofrecía por sí mismo, y ofrendas comunitarias similares llevadas en ombre del pueblo. Como parte del ritual, Aharón tomó un puñado de incienso y entró en el Kodesh HaKodashim. Luego arrojó el incienso sobre carbón tomado del altar y la cubierta del Arca quedó envuelta en una nube de humo.

 

Dos machos cabríos fueron provistos por el pueblo como ofrenda y el Cohén Gadol echó a suertes para determinar cuál de los dos sería sacrificado. A continuación, apoyó su mano sobre la cabeza del otro animal, llamado Azazel, sobre el cual confesó lospecados del pueblo, y luego lo arrojó desde un acantilado, simbolizando así la remoción del pecado del pueblo. Se dio orden a los judíos de observar permanentemente ese día como el shabat más solemne, en el cual todo miembro de la Casa de Israel debía aflijirse por medio del ayuno y arrepentirse de sus malas acciones.

 

Nuevamente se advirtió al pueblo que los sacrificios podían ser ofrecidos solamente en el altar del Santuario. Ofrecer sacrificios en el lugar elegido por uno mismo era considerado un acto de idolatría. Además, si alguien deseaba sacrificar un animal para comer durante el período del desierto, debía ser traído como ofrenda de paz. Fueron promulgadas las leyes que prohiben comer carne de un animal que ha muerto sin haber sido sacrificado según el ritual, y también la ingesta de sangre.

 

Al pueblose le recordó que se esperaba de él un alto nivel de conducta moral si quería continuar siendo el elegido de Di-s. Por consiguiente, el adulterio y los matrimonios ilícitos están fuera de la Ley. Otras naciones habían sido destruídas porque sus miembros habían observado una conducta inmoral y el mismo destino tendrían los Benei Israel si actuaban del mismo modo.

 

Parashá Kedoshím

 

Se exhorta a los Benei Israel a ser kedoshím, de una elevada naturaleza de santidad. Este nivel espiritual puede ser alcanzado si uno respeta a los padres, observa el shabat y rechaza la adoración de ídolos. La repulsiva costumbre pagana de sacrificar niños a Moloj, el dios de los emoritas, y de practicar la brujería, son punibles con la muerte, pues contravienen esa santidad. También están prohibidos los ritos paganos de duelo consistentes en tatuar o mutilar partes del cuerpo. Están vedadas las mezclas irregulares, tales como la cruza de animales, o el entretejido de lana y lino (shaatnez), pues ofenden las leyes Divinas de la naturaleza. No se deben comer los frutos de un árbol durante los primeros tres años después de haber sido plantados.

 

El judío se ha de distinguir por su compasión. Debe mostrar especial consideración por el pobre y el extranjero, pues nuestros antepasados también fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Por otra parte, debe dejar para los pobres la producción de las esquinas de su campo, así como las espigas caídas. Además debe hacer tratos con sus semejantes sobre bases totalmente honestas. En consecuencia, actos tales como robar, mentir y calumniar, deben ser estrictamente evitados. El empleador debe pagar a los obreros sin demora. El comerciante debe observar completa honestidad asegurándose de que sus balanzas y pesas sean absolutamente correctas. El juez no debe mostrar parcialidad en favor del pobre ni del influyente. Aquel que difama a una persona o desorienta a un ciego o a una persona ingenua, es severamente censurado. Un judío debe hacer todo lo posible por salvar la vida de otro que está en peligro. Debe también amonestar a un semejante que comete un ereror. Por otro lado, no debe odiar a nadie, sino amar a sus semejantes como a sí mismo.

 

Finalmente, debe reprimir los aberrantes pecados de adulterio, incesto y bestialidad. Las naciones paganas fueron destruídas porque practicaban esos actos abominables e Israel sufrirá ese mismo destino a menos que sus miembros observen fielmente todas las Leyes de HaShem. Se espera de los Benei Israel que observen una forma de vida superior y permanezcan moralmente puros.

 

 

- Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda. -

 

(Con la amable autorización de www.tora.org.ar)

12 de abril, día del niño en Bolivia




(Bolivia.com) Más que un festejo con regalos, el 12 de abril es un día en el que se debe tomar conciencia y reflexionar sobre el respeto a los derechos de los niños y la situación de estos en nuestra sociedad.

La Organización de Estados Americanos (OEA) y UNICEF, el 12 de abril de 1952 redactaron la Declaración de Principios Universales del Niño, a consecuencia de la desigualdad y maltrato que sufrían los niños en el mundo.

En esta oportunidad se acordó que cada país debería fijar una fecha para festejar el día del niño. El gobierno boliviano en 1955, durante la presidencia de Víctor Paz Estenssoro instituyó como "Día del Niño" el mismo 12 de abril.

LOS DERECHOS DEL NIÑO

Artículo 1º
El niño disfrutará de todos los derechos enunciados en esta declaración.
Estos derechos serán reconocidos a todos los niños sin excepción alguna ni distinción o discriminación por motivos de raza, color, sexo, idioma, religión, opiniones políticas o de otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento u otra condición, ya sea del propio niño o de su familia.

Artículo 2º
El niño gozará de una protección especial y dispondrá de oportunidades y servicios, dispensado todo ello por la ley y por otros medios, para que pueda desarrollarse física, mental, moral, espiritual y socialmente en forma saludable y normal, así como en condiciones de libertad y dignidad. Al promulgar leyes con este fin, la consideración fundamental a que se atenderá será el interés superior del niño.

Artículo 3º
El niño tiene derecho desde su nacimiento a un nombre y a una nacionalidad.

Artículo 4º
El niño debe gozar de los beneficios de la seguridad social.
Tendrá derecho a crecer y desarrollarse en buena salud; con este fin deberán proporcionarse, tanto a él como a su madre, cuidados especiales, incluso atención prenatal y postnatal.
El niño tendrá derecho a disfrutar de alimentación, vivienda, recreo y servicios médicos adecuados.

Artículo 5º
El niño física o mentalmente impedido o que sufra algún impedimento social debe recibir el tratamiento, la educación y el cuidado especiales que requiere su caso particular.

Artículo 6º
El niño, para el pleno desarrollo de su personalidad, necesita amor y comprensión.
Siempre que sea posible, deberá crecer al amparo y bajo la responsabilidad de sus padres y, en todo caso, en un ambiente de afecto y de seguridad moral y material; salvo circunstancias excepcionales, no deberá separarse al niño de corta edad de su madre. La sociedad y las autoridades públicas tendrán la obligación de cuidar especialmente a los niños sin familia o que carezcan de medios adecuados de subsistencia.
Para el mantenimiento de los hijos de familias numerosas conviene conceder subsidios estatales o de otra índole.

Artículo 7º
El niño tiene derecho a recibir educación que será gratuita y obligatoria por lo menos en las etapas elementales. Se le dará una educación que favorezca su cultura general y le permita, en condiciones de igualdad de oportunidades, desarrollar sus aptitudes y su juicio individual, su sentido de responsabilidad moral y social y llegar a ser un miembro útil de la sociedad.
El interés superior del niño debe ser el principio rector de quienes tienen la responsabilidad de su educación y orientación; dicha responsabilidad incumbe, en primer término, a sus padres.
El niño debe disfrutar plenamente de juegos y recreaciones, los cuales deben estar orientados hacia los fines perseguidos por la educación; la sociedad y las autoridades públicas se esforzarán por promover el goce de este derecho.

Artículo 8º
El niño debe, en todas las circunstancias, figurar entre los primeros que reciban protección y socorro.

Artículo 9º
El niño debe ser protegido contra toda forma de abandono, crueldad y explotación.
No será objeto de ningún tipo de trata.
No deberá permitirse al niño trabajar antes de una edad mínima adecuada; en ningún caso se le dedicará ni se le permitirá que se dedique a ocupación o empleo alguno que pueda perjudicar su salud o educación o impedir su desarrollo físico, mental o moral.


Artículo 10º
El niño debe ser protegido contra las prácticas que puedan fomentar la discriminación racial, religiosa, o de cualquiera otra índole.
Debe ser educado en un espíritu de comprensión, tolerancia, amistad entre los pueblos, paz y fraternidad universal, y con plena conciencia de que debe consagrar sus energías y aptitudes al servicio de sus semejantes.

Muchas felicidades niños de Bolivia y del mundo les decea la Javura Aviv .

Por: Rabino Shalom Arush

Cada mujer necesita honor y atención como aire para respirar. El hombre piensa: soy bueno, traigo sustento, ayudo, piensa que es suficiente para que…   Honra a tu esposa   Debemos saber que la Mala Inclinación de todo hombre - consiste en la lujuria. Cuando ve el hombre alguna cosa que sólo le recuerda a una mujer, de inmediato florecen sus sentidos, y empieza a crear imágenes.   Pero, en la mujer, la Mala Inclinación consiste en su deseo de recibir honores. La mujer necesita que su esposo la honre, que la alabe, y esto es muy importante para lograr la paz doméstica.   Cuando el marido no honra a su esposa, ella no siente vitalidad alguna, aunque reciba honores de sus padres, de sus amigas, aunque tenga un trabajo honorable y goce de una posición exitosa, tenga una buena profesión, sea rica, etc., si su esposo no le alaba, esta mujer se siente completamente desdichada.   Pero si el esposo le honra y le alaba, ella sentiría una satisfacción maravillosa, tal como un gran erudito de la Torá que entiende una nueva interpretación de los escritos, siente una satisfacción superior, espiritual.   Cada mujer necesita honor y atención como aire para respirar. El hombre piensa: "soy bueno, traigo sustento, ayudo", piensa que es suficiente para que su mujer sea feliz, pero no sabe que todo lo que haga, si no sabe darle a su mujer atención y respeto, es como si no hubiese hecho nada - su desdichada esposa se sentirá desesperada y deprimida.   Muchos hombres afirman que no pueden alabar a sus esposas, porque no quieren mentir. Pues al no estar convencidos de dichas alabanzas, no las pueden pronunciar. Por ejemplo, ¿cómo decirle que está guapa, si no lo está? ¿Cómo decirle que es ordenada si no lo es?, etc.   Aquellos maridos que supuestamente tanto “persiguen la verdad”, necesitan estudiar algunos artículos de Nuestros Sabios De Bendita Memoria, en los que podrán ver que aún pueden expresar, por medio de ellos, muchas alabanzas auténticas a sus mujeres:   La belleza de ella   Es conocido el relato de un sabio que cierta vez se sintió algo orgulloso, y cuando se encontró con una persona fea, dijo: "Qué feo es este hombre". Le respondió el hombre: "Ve y dile al artesano que me hizo: 'Qué feo es ésta obra que creaste'... Escuchó el sabio esa llamada de atención y se avergonzó mucho, pues en verdad, esa persona tenía razón, porque si el Creador lo hizo de esa forma - esa misma es su belleza.   De aquí aprendemos que si una persona tiene fe en que el Creador creó a su mujer de esa forma, entonces ella es la más linda del mundo. Porque si HaShem le dio esa belleza, y ciertamente el Creador hace lo más bello del mundo, entonces ella es la mujer más bella que existe. HaShem vio que ésa es la belleza más completa para rectificar el alma de la esposa y del esposo...   En consecuencia, él puede y debe decirle, con sinceridad: "Eres hermosa", "tienes gracia”, "tu belleza es muy especial" y si ella le responde: "Lo dices por decir", le contestará: "sobre gustos no hay nada escrito", conforme a mi gusto, tú eres la más guapa del mundo". Y tiene que permanecer firme en su opinión, aunque ella no crea que lo expresa con intención, permanecerá fuerte y continuará diciendo esas palabras. Y, por supuesto, se lo dirá sinceramente, porque sabe que esa belleza se la dio el Creador Mismo, y en consecuencia, es la belleza perfecta.   En el Talmud (Tratado Yebamót) leemos: “Todo hombre que no tiene esposa, se encuentra sin alegría”. La persona que cree en la Torá, le puede decir a su esposa: "Tú eres mi alegría", ya que las palabras del Talmud son verídicas, y su intención es que si la persona tiene paz en su hogar, tendrá entonces alegría. Si el hombre vive junto a su esposa en unidad, convivirá entonces con alegría, pero si cada uno vive separado – por seguro no existe alegría alguna.   Además está escrito que el que no tiene esposa: "se encuentra sin bendiciones". En consecuencia, dirá: "Tú eres mi bendición".Y también: "Se encuentra sin un muro protector", por lo tanto le dirá: "Tú eres mi muro protector". Y también “se encuentra sin bienestar”, entonces le dirá: "Tú generas mi bienestar". Y además: “Todo el que permanece sin esposa, no es un ser humano”. Por lo tanto, le dirá: “¡Sin ti, no soy un ser humano!”, “¡Sin ti no soy nada!”, “¡Yo no valgo nada sin ti”. Al tratarse de una expresión específica del Talmud, puede expresar esto sin falsedad alguna.                                              En la Torá está escrita la prohibición de conducirse con desprecio hacia las piedras del santuario. Dice Rashí: “Y aunque estas piedras no tienen conocimiento para ofenderse si las desprecian, la Torá dice que ya que nos benefician, es prohibido conducir hacia ellas con desprecio, con más razón si nos referimos a un ser humano que se ofende cuando lo desprecian”. En consecuencia, con más razón con la esposa, a quién es digna de todo honor y es necesario respetarla y alabarla mucho.   En el Precepto de “Y te alegrarás en tu festividad” se menciona que la mujer no está obligada a hacer sacrificios de alegría, pues en la mujer - su esposo es quien la alegra... Esto significa, que a alegría de la mujer proviene única y exclusivamente de su esposo. Y en verdad es una realidad que se percibe y que es imposible desmentir - que la alegría de la mujer proviene de su esposo.   Por lo tanto, debe el marido buscar siempre, cómo dirigirle palabras de honor y alabanza. Por ejemplo, cuando la esposa ha preparado algo para comer, debe decirle:"Qué buenas manos que tienes", "qué comidas tan sabrosas sabes hacer", "qué buen gusto tienes", etc. Y aunque alabe todos los días la misma cosa, eso también le causa alegría, y con más razón si encuentra una causa nueva para alabarla, ¡pues ella se lo merece!   ¡Que HaShem nos ayude a respetar y alegrar a nuestras esposas como se debe, Ámen!  (extraido de breslev)

Por: Rabino Gedáliah Fleer

"Estos judíos tienen algunas ideas bastante extrañas sobre entremeses", pensó el alemán, "pero la comida que huelo será seguramente más sustanciosa que esto"…   Rabi Najman de Breslev contó un hermoso relato, que tiene una gran moraleja para cada uno de nosotros:   Dos pobres, un judío y un alemán viajaban juntos. Ya que la festividad de Pésaj se acercaba, el judío comenzó a describir el “Séder”, el banquete suntuoso que se come en honor a la fiesta. "El vino es servido en abundancia y las delicadezas especialmente preparadas no son de este mundo". Pero el alemán, ya que no era judío y nunca estuvo en un Séder, no podía compartir el entusiasmo de su compañero.   “Es algo que simplemente debes experimentar”, dijo el judío, “quizás puedo enseñarte tratar de ser como un judío, y así en la víspera de Pésaj, podrás  acompañarme a la sinagoga donde las afables personas de comunidad seguramente nos invitarán a sus casas, para el banquete festivo".   Esto parecía una buena idea y el alemán rápidamente aprendió a hacerse pasar por un judío. Hasta aprendió la lengua de los judíos de Europa, el Yídish, que era bastante similar a su lengua natal. Poco antes de la festividad su amigo le explicó brevemente las costumbres tradicionales del Séder. "Se hace el Kidush que se recita sobre una copa de vino, la “Netilát Yadaím” que es el lavado de las manos y se comen determinados vegetales. Luego se recita y se habla sobre la Hagadá que explica el éxodo de los judíos de Egipto. Todo tiene una orden particular, ¡pero finalmente llega la deliciosa comida con todas aquellas delicadezas judías!". Por pura casualidad, sin embargo, el judío se olvidó de contarle a su amigo sobre la comida de las hierbas amargas (que se comen como símbolo de la amargura de la esclavitud en Egipto).   En la víspera de Pésaj, antes de ir a la sinagoga, el alemán ayunó el día entero. Quiso estar preparado con un digno apetito para el banquete venidero. Cuando el servicio de sinagoga fue completado, los dos amigos fueron invitados afablemente a dos distintas casas para participar en el Séder. El aroma de los exquisitos alimentos llenó el aire. Sentaron al alemán en una silla cómoda cerca de la cabecera de una maravillosa mesa de comedor bien servida. Se le hizo agua la boca cuando su anfitrión comenzó el Séder recitando el Kidush. Cada uno bebió una copa de vino entera. "Qué costumbre hermosa", pensó el alemán, "una buena comida siempre debería comenzar con un vaso vino".   Un poco después, agua fue traída y la gente se turnó lavándose las manos con una copa de gran tamaño. "Pintoresco, muy pintoresco", reflexionó el alemán, "deben estar lavándose las manos para la comida". Luego, cada persona recibió un tipo de verdura que mojaron en agua salada.   "Estos judíos tienen algunas ideas bastante extrañas sobre entremeses", pensó, "pero la comida que huelo será seguramente más sustanciosa que esto". Al rato el alemán comenzó a ponerse impaciente. No había comido en todo el día y su estómago comenzaba a quejarse. El vino y esa verdura le hacían mal. Sin embargo, todos a su alrededor parecían completamente contentos.   Las siguientes dos horas las pasaron hablando del éxodo de Egipto. “¿¿Cuánto tiempo más seguirá esto??", se preguntó el alemán, "¿no tienen hambre alguna vez?". Finalmente la Matzá fue traída a la mesa. Otra copa de vino fue consumida y la gente comenzó a lavarse las manos por la segunda vez.   El alemán miró la Matzá y se obligó a quedarse tranquilo. Verdadera comida sería servida pronto. La Matzá fue difícil de tragar e insípida a su gusto pero al menos era algo sustancioso. Tragó su porción y ansiosamente esperó el resto de la comida. Su amigo judío lo había preparado para los acontecimientos de la noche. Le había contado sobre el vino y la Matzá. Hasta fue prevenido sobre el peculiar lavado de las manos. Pero ahora, por primera vez en toda la noche, el alemán no reconoció la comida servida. En el momento que mordió el Marór, la hierba amarga, sus ojos se hincharon y comenzó a ahogarse.   Pensando que esta era toda la comida, se escapó corriendo de la casa, de vuelta a la sinagoga donde él y su amigo habían determinado en encontrarse. "¡Judíos malditos!", pensó, "¡después de toda la ceremonia ellos sirven el rábano picante como comida!".   Un poco después, llegó su amigo, totalmente satisfecho y contento. "Y, ¿cómo fue contigo?" le preguntó. "¡Ustedes judíos son locos!", gritó el alemán, "¡están absolutamente fuera de sus cabales!". Luego empezó a contar furiosamente los acontecimientos de la noche y cómo él finalmente había huido del Séder. "¡Qué estupidez!", dijo el judío. "¡Si sólo hubieras tenido un poco más de paciencia podrías haber comido la mejor comida del mundo! ¿No sabías que la verdadera comida es siempre servida después de las hierbas amargas?".   Lo mismo en verdad pasa cuando queremos acercarnos al Creador. Rabi Najman de Breslev nos enseña que, después de todo el esfuerzo para comenzar, recibimos un poco de amargura para purificarnos. ¡Pero si pensamos que esta amargura significa servir al Creador, nos escapamos y perdemos la comida entera!Pero si solamente esperamos un rato, sentiremos la alegría y el placer que proviene de estar cerca del Todopoderoso. (extraido de breslev.co.il )