Son fotos de nuestra javura.

La mitsva de la suca y los "ushpizin"

(Selección extraída del libro "Shulján Aruj", Recopilación de leyes prácticas, © Jerusalem de México)
tomado de http://www.tora.org.ar/festejan/fes0136.htm
Al entrar a la Sucá cada noche, es bueno hacer la declaración siguiente: Estoy dispuesto a cumplir con el mandamiento Divino de morar en la Sucá, como está escrito en la Torá: 'Residiréis,7 días en la Sucá'
Luego, se pronuncia la fórmula (que figura en los libros) de bienvenida a los 'Ushpizin'; son nuestros siete huéspedes de honor cuyo espíritu posa sobre la Sucá: Abraham, Yitshak, Yaacoy, Moshé, Aharón, Yosef y David. Cada uno perfeccionó una concepción especifica del servicio Divino y representa así la imagen de D's al nivel humano. Cuando penetramos en la atmósfera de la Sucá, ejercen sobre nosotros su influencia todos los siete días de Sucot para asistirnos a adquirir esas virtudes Divinas. A fin de gozar de la presencia de esos huéspedes espirituales, hemos de satisfacerles trayendo a nuestra mesa a invitados piadosos necesitados para que participen en nuestras comidas festivas en la Sucá. Si seguimos esta recomendación, obtenemos la promesa de grandes bendiciones Divinas, y viceversa si pasamos la fiesta egoístamente sin invitados. Como no es siempre posible hallar tales invitados, conviene proporcionar antes de Sucot a personas necesitadas merecedoras sus requerimientos para la fiesta, con la idea de ofrecer a los Ushpizin su parte.
Kidush y berajot en la suca
1. La primera noche, al regresar de la sinagoga, se entra en la Sucá y se recita el Mdush sobre una copa de vino. Este kidush consiste en 4 Berajot:
1) Sobre el vino: Haguefen
2) Baruj- Asher Bahar Banu- Et Yom 'Hag Hasucot- Mekadesh Yisrael Vehazemanim.
3) Por la Mitsvá de la Sucá: Liyeshev Basucá
4) Por el acontecimiento: Sheheheyanu.
Se hace Kidush sobre un mínimo de 86 centilitros de vino (o según una opinión más estricta 150 centilitros), bebiendo la mayoría de esa cantidad. Se hace Netilat Yadayim, se dice Hamotsí y se come un Cazayitde pan (20 a 28 cm3), seguido de la cena. La segunda noche (en la Diáspora) se dice Sheheheyanu antes de Liyeshev Basucá.
2. En los 5 días de Hol Hamoed que siguen a los 2 primeros días de Yom Tov, no se dice ni Kidush ni Sheheheyanu (en Shabat se dice el Kidush habitual), pero se recita la Berajá Liyeshev Basucá después de la del Hamotsí, antes de probar el pan.
3. Cuando se dice al principio de cada comida la Berajá Liyeshev Basucá, que es la Berajá relativa a la Mitsvá de morar en la Sucá, hay que pensar en incluir todo el período de estadía en la Sucá hasta la próxima comida.
4. Si se olvidó de decir Liyesheu Basucá antes de la comida, dirá esta Berajá enseguida que se da cuenta del olvido, en medio de la comida o incluso al final.
5. Se dice la Berajá Liyeshev de pie, luego se sienta para comer el pan.
6. Como la cuestión de decir Liyeshev Basucá para Mezonot es controvertida, ante la duda, no se dirá, pero comerá Mezonot (derivados de la harina) sólo en la Sucá.

Cómo Construir Una Sucá Su Manual de construcción de la Sucá. El qué, dónde y el cómo de la construcción de la Sucá

Durante cuarenta años, mientras nuestros antepasados atravesaron el desierto del Sinaí antes de su entrada en la Tierra Santa, milagrosas "nubes de gloria" los rodeaban y se cernían sobre ellos, protegiéndolos de los peligros y las incomodidades del desierto. Desde entonces, nos acordamos de la bondad de Di-s y reafirmamos nuestra confianza en Su providencia "viviendo" en una Sucádurante toda la fiesta de Sucot, del 15 al 22 del mes hebreo de Tishrei(en Israel, hasta el 21 solamente). Una sucá es esencialmente una cabaña al aire libre que está cubierta de vegetación, conocida como sejaj. Pero hay muchas pautas y requisitos que se deben seguir en su construcción, y con respecto a la ubicación donde se erige, para que una sucá para ser considerada "kosher" —apta para su uso. Hay excelentes sucas prefabricados disponibles en una variedad de tamaños, de muchos vendedores de Judaica. Si elige esta menos aventurera (y menos consumidora de tiempo) ruta, asegúrese de que la sucá viene con la debida certificación rabínica que cumple los requisitos sucá. ¿Dónde voy a construir mi Sucá? Construya su sucá al aire libre, idealmente en un lugar que le resulte más accesible a su residencia. Los lugares más populares para la sucá incluyen: porches, patios, patios, jardines, balcones y tejados. Básicamente, cualquier lugar bajo el cielo abierto. Un requisito importante es que no debe haber nada entre su sucá y el cielo abierto. Así que asegúrese de que no hay árboles, toldos o techos de cualquier tipo sobre su sucá. ¿Qué materiales necesito? Si usted está construyendo su propia sucá, aquí están los materiales básicos que necesitará: Las Paredes: Las paredes de una sucá pueden ser de cualquier material, siempre que sean lo suficientemente resistentes para no moverse con un viento normal. Usted puede utilizar paneles de madera o fibra de vidrio, tejidos impermeables sujetos a un bastidor de metal, etc. También puede utilizar las paredes ya existentes (es decir, las paredes exteriores de su casa, patio o en el garaje), como una o más de las paredes de su sucá. Una estructura existente que está sin techo o con techo desmontable también se puede convertir en unasucá cubriéndola con sejaj adecuado. La Cubierta del Techo: La sucá debe ser cubierta con sejaj - materia prima vegetal sin terminar. Comúnmente los techos de la sucá son: cañas de bambú, ramas de hoja perenne, cañas, tallos de maíz, bandas estrechas (1x1 o 1x2) de madera sin terminar, o esteras especiales para sejaj. Esteras de bambú, paja o materias vegetales se pueden utilizar sólo si se hacen con el fin de servir como una cubierta del techo. El sejaj debe estar separado de su fuente de crecimiento —por lo tanto un enrejado vivo, o ramas todavía unidas al árbol, no se pueden utilizar. Usted también necesita algunas vigas de madera rústica para construir una estructura sobre la que asentar el sejaj. Iluminación: Si desea establecer un sistema de iluminación y su sucá se construye cerca de una toma de corriente, compre una bombilla con una cubierta de protección contra la lluvia y el cable eléctrico. Sillas y Mesas: Recuerde, usted va a tomar todas sus comidas en la sucá durante la duración de la festividad. Además, es una mitzvá especial invitar a compartir su sucá. Decoraciones: Muchas comunidades decoran la sucá con carteles de colores que representan temas de las festividades y de las vigas del sejaj cuelgan frutas frescas u otros ornamentos. (La costumbre de Jabad es no adornar la sucá, pues la sucá —la mitzvá — en si misma se considera un objeto de la mayor belleza.) Las Dimensiones y Otros Requisitos Las Paredes: Una sucá debe tener al menos dos muros completos más parte de un tercer muro (la "parte" tiene que tener un mínimo de 8 cm. de ancho). Es preferible, sin embargo, que la sucá tenga cuatro paredes completas. Las paredes deben ser de al menos 81,30 cm. de alto, y toda la estructura no podrá ser superior a 9 m. En longitud y ancho, una sucá no puede tener menos que 57 cm. por 57 cm. No hay límite de tamaño —en longitud y anchura – que una sucá puede tener. El Sejaj Debe haber bastante sejaj para dar sombra suficiente como para que en un brillante mediodía se vea más sombra que sol en el suelo de la sucá. El sejajtiene que ser repartido de manera uniforme sobre toda la sucá de modo que no debería haber ninguna brecha más grande de 24 cm. Todo lo que está apoyando directamente el sejaj no debe ser de materiales que no son aptos para ser utilizados como sejaj. Así, si el sejaj descansa directamente sobre las paredes de la sucá y las paredes no están hechas de madera, tiras de madera debe colocarse entre las paredes de la sucá y el sejaj. En sucas más grandes, donde se necesita un marco de vigas para sostener elsejaj, se debe utilizar postes de madera o bambú, no de metal. Tampoco puede ser atado el sejaj con alambre o sujetarse con cualquier objeto de metal. Algunos detalles más: Una sucá debe ser construida de nuevo cada año con el propósito de la mitzvá. Este requisito, sin embargo, sólo se aplica al sejaj (el revestimiento del techo de ramas o de bambú), ya que es el sejaj que hace de la sucá una sucá. Así, se puede mantener las paredes de pie durante todo el año, y colocar la cubierta del techo antes de la festividad. Si la sucá y sejaj han estado en pie durante todo el año, simplemente se puede levantar y reemplazar el sejaj, lo que permite que lasucá sea considerada como nueva. Primero hay que levantar las paredes y sólo a continuación, coloque la cubierta del sejaj. Si el sejaj es colocado antes de que haya paredes en su lugar, el sejajdebe ser alzado y vuelto a poner. Es mejor que una sucá tenga cuatro paredes sólidas (aparte de las puertas y ventanas). Sin embargo, en determinadas condiciones, las paredes incompletas calificarán de la siguiente manera: 1) Si hay una brecha entre la parte inferior de las paredes y el suelo, la parte inferior de las paredes debe estar a menos de 24 cm. del suelo. 2) Si las paredes son de 81 cm. de alto, el techo puede ser más alto (hasta la altura máxima de 9 m. de la tierra), siempre y cuando las paredes estén por debajo de la cubierta. 3) Puede haber lagunas de espacio vacío en las paredes, siempre y cuando éstas sean menores de 24 cm. de ancho. (Así, una valla de listones horizontales o verticales se puede utilizar, siempre y cuando los espacios entre los listones están a menos de 24 cm.) 4) El sejaj debe ser colocado en la sucá por un judío —uno que está obligado a sentarse en la sucá.

Sucot

El Simbolismo de las Cuatro Especies

Las Leyes de los Arbaat Haminim

Es muy difícil entender directamente del texto de la Torá cuáles son las cuatro especies que debemos tomar en la fiesta de Sucot, ya que la Torá simplemente dice: "Y tomarán para ustedes en el primer día el fruto de un árbol esplendoroso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de río, y se alegrarán ante vuestro D'os, siete días…"; pero la Tradición Oral que recibieron Nuestros Sabios nos enseña que "el fruto de un árbol esplendoroso" es el fruto llamado "etrog" (cidra), las "ramas de palmeras"es el conocido "lulav", las "ramas de árboles frondosos", hace referencia al"hadás" (mirto), y los "sauces de río" son la especie conocida con el nombre de "aravá".

Las leyes de los arbaat haminim (cuatro especies) son numerosas y complejas, y en esta breve recopilación trataremos de explicarles las leyes básicas de cada una de las especies para poder cumplir con la mitzvá de la manera adecuada.

Introducción

Hoy en día, los arbaat haminim se venden tanto en forma suelta y sin supervisión, como en cajas cerradas con la supervisión de distintos rabinos. Es por eso que lo más aconsejable es que hasta que la persona estudie en profundidad este tema y conozca a la perfección todas las leyes de los arbaat haminim, compre los que vienen con supervisión, o si compra los sueltos, debe llevarlos a una autoridad rabínica competente para que pueda verificar si realmente son kasher o no.

A pesar de que algunas de estas especies también las podemos encontrar en forma doméstica, por ejemplo: las palmeras, el mirto y el sauce, debemos saber que hay varias especies de palmeras que no son aptas para tomar de ellas el lulav, pues sólo la palmera datilera es apta para el cumplimiento de la mitzvá. Asimismo, los mirtos que se encuentran hoy en día a nuestro alcance no son aptos para cumplir la mitzvá y más adelante explicaremos la razón.

Respecto del sauce - que por lo general crece cerca de ríos o fuentes de agua - se debe verificar que sus hojas tengan las características adecuadas, pues hay varios árboles que se parecen al sauce, como por ejemplo el eucalipto, mas su uso no está permitido.

El etrog es un cítrico que se encuentra en algunos países en forma silvestre. Sabemos que en México, en Argentina y en Italia son usados en plantaciones de naranjas como controladores de plagas. En Marruecos existen plantaciones de etroguim. Respecto del etrog debemos cuidarnos de no tomar uno que provenga de árboles híbridos, por lo tanto es importante que una autoridad rabínica apruebe su uso.

Generalmente los etroguim se importan de Israel, así como los hadasim (mirtos), y en comunidades organizadas los gabaim (encargados) hacen los pedidos para la gente de su comunidad.

A pesar de que la Torá nos enseña que la obligación de cumplir la mitzvá de las cuatro especies tiene lugar sólo en el primer día de la fiesta de Sucot, como dice la Torá: "Y tomarán para ustedes en el primer día…", Nuestros Sabios nos ordenaron que también debemos tomarlas durante los otros seis días de la fiesta, y es por eso que encontraremos que algunas leyes de los arbaat haminim son más estrictas en el primer día que en los otros seis, ya que como explicamos, en el primer día la obligación es más estricta al haber sido ordenada por la Torá.

Además, de estas palabras, aprendemos que en el primer día de Sucot (y también en el segundo día en la diáspora) debemos poseer nuestro propio set de arbaat haminim, como está escrito: "Y tomarán para ustedes en el primer día…", es por eso que si no pudimos comprarlo y se lo pedimos prestado a otra persona, éste nos debe regalar los arbaat haminim para que sean de nuestra propiedad en el momento del cumplimiento de la mitzvá. Sin embargo, luego de cumplir la mitzvá, nosotros podremos regalárselos nuevamente.

En el primer día de Sucot no debemos darle a un niño/a menor de Bar/Bat Mitzvá los cuatro minim para educarlos en el cumplimiento del precepto hasta que todos los adultos que cumplirán la mitzvá con ese lulav la hayan cumplido.

El Etrog

La primera especie que la Torá menciona es: "el fruto de un árbol esplendoroso". La palabra "hadar" (que traducimos como "esplendoroso"), puede significar tanto "magnificencia, hermosura" como "que mora, que reside". Este fruto debe ser hermoso de aspecto y también debe permanecer en el árbol mucho tiempo, en palabras de Nuestros Sabios: "shedar beilanó mishaná leshaná" (que mora en su árbol de un año a otro). El Talmud nos explica que a diferencia de otras frutas que se desprenden del árbol al madurar, el etrog no sigue esta norma, sino que continúa colgado de la rama hasta que por su propio peso provoca que la rama llegue al suelo.

El etrog tiene cuatro partes principales: la shoshaná, el pitam, el jotem y el oketz, y en su forma exterior es parecido (no idéntico) a un limón.

Si colocamos al etrog con el lado del cual crece del árbol hacia abajo, veremos en la parte inferior un pequeño tallo del cual cuelga del árbol llamado el oketz. Más arriba, desde la parte donde la fruta empieza a hacerse angosta hasta el final, encontramos el jotem. Más arriba después de que terminó el fruto en sí, veremos que sobresale un pequeño tallo llamado el pitam, y continuando hacia arriba, aparece algo parecido a un clavo de olor llamado la shoshaná.

Para que un etrog sea válido no tiene que ser extraído de un árbol que sea híbrido (por ejemplo una mezcla entre cidra y limón); y como mínimo, el tamaño del etrog debe ser el equivalente a 100 cc. Además, el árbol del cual se tomó el etrog debe tener más de cuatro años de vida.

El color del etrog debe ser amarillo, y en caso de no haber madurado - verde amarillento. Sin embargo, si su color es anormal, por ejemplo: negro, café o naranja, el etrog es pasul (invalidado). La forma del etrog debe ser alargada y no redonda como una pelota; él debe ser ancho en su parte inferior y puntiagudo en su parte superior.

Al etrog no le debe faltar la cáscara, e incluso si tiene algún rasguño puede quedar pasul, es por eso que si esto ocurre se debe consultar con una autoridad rabínica. Por otro lado, la cáscara del etrog no debe ser lisa sino que debe tener protuberancias, y ésta es una de las cualidades que hace a la belleza de esta fruta. Si el etrog tiene ampollas o alguna enfermedad causada por putrefacción, musgo u hongo es también pasul. Puntos negros o de color café en determinados lugares del etrog pueden invalidarlo, por lo tanto, si esto ocurre se debe consultar con una autoridad rabínica.

Si el pitam se cayó antes o durante la fiesta y el etrog quedó "incompleto" se debe consultar a una autoridad rabínica, pero si el oketz se cayó, esto invalidará al etrog. Si el etrog nunca tuvo shoshaná y pitam incluso después de madurar - es kasher.

Si el etrog está seco es pasul, así como también si pasó por algunos procesos de encurtido o preservación.

El Lulav

El lulav es una rama de palmera datilera, que tomamos del centro del árbol, antes de que ésta comience a abrirse desplegándose hacia ambos lados, y debe ser derecho y no encorvado, pareciéndose a una vara. Si el lulav está seco no es kasher, es por eso que no debemos usar un lulav del año anterior. Además hay que procurar que sea de color verde.

Cada hoja del lulav se llama tiómet y es doble.

Para cumplir con la mitzvá debemos verificar que la hoja central esté completa y no partida en el centro en forma vertical. También debemos verificar que la parte superior no esté cortada o rota en forma horizontal faltando la punta del lulav. En caso de que la mayoría de las hojas comenzaron a abrirse y cuelgan hacia abajo, si se endurecieron en esa posición igual que las ramas de palmeras que ya crecieron, el lulav no es apto para la mitzvá.

El largo del lulav debe ser de 40 cm. como mínimo y debe estar recubierto de hojas por ambos lados. Si el tallo está quebrado pero unido, no se debe tomar ese lulav para la mitzvá, a menos que queden por lo menos 40 cm. de tallo, aún si lo cortamos por sobre la quebradura.

El Hadás

Para cumplir con la mitzvá de los arbaat haminim debemos tomar tres ramas de mirto. Como explicamos anteriormente, el mirto que encontramos comúnen jardines no es apto para la mitzvá, pues las hojas del hadás deben formar un trío, es decir que a la misma altura del tallo deben nacer tres hojas que lo circundan, cubriéndolo como un anillo, pero si dos hojas nacen a la misma altura y una tercera más arriba o más abajo, este hadás no es válido, y ese tipo de mirto que no sirve para la mitzvá se llama "hadás shoté".

El largo del hadás debe ser 30 cm. aprox., de los cuales, la mayoría (16 cm. aprox.) debe estar recubierto de tríos de hojas. Estos 30 cm. se deben medir como la distancia que hay entre los tríos de hojas de los extremos y no midiendo el tallo en sí.

Para que el hadás sea kasher hay que cuidarse de que el primer trío, es decir, las primeras hojas del extremo superior del hadás, estén presentes. Si sus hojas están secas, el hadás no es apto.

Los frutos del mirto son como pelotillas que al madurar se tornan de color violeta oscuro, y si nuestros hadasim vinieron con sus frutos, ellos deben ser removidos antes de la fiesta con mucha cautela para no invalidarlo.

Para preservar la humedad del hadás es recomendable cortar cuidadosamente su tallo en forma diagonal con un cuchillo muy afilado, ponerlo en un recipiente con agua de manera tal que sólo el tallo quede recubierto por el agua y luego dejarlo dentro de la casa en un lugar con sombra. En la víspera de la fiesta se lo sacará del agua para atarlo con las demás especies, y después de atar el lulav también es recomendable guardarlo dentro de una bolsa plástica en un lugar sombreado, agregando unas gotas de agua dentro de ella para preservar la humedad. Está permitido agregar gotas de agua en Iom Tov para preservar las especies durante el resto de la fiesta.

La Aravá

Para cumplir con la mitzvá de los arbaat haminim debemos tomar dos ramas de aravá. La aravá es un tipo de sauce muy frondoso, que por lo general se encuentra cerca de ríos, arroyos o fuentes de agua. La hoja del sauce que es kasher para la aravá debe ser alargada y sus bordes deben ser lisos o casi lisos. Existen otras especies que sus hojas son más bien redondeadas y el borde de sus hojas es como una sierra, y esa especie no es apta para cumplir con la mitzvá. La rama de la aravá es de color rojo amarronado.

Además, hay que prestar atención al hecho de que a diferencia del eucalipto que tiene un aroma agradable y sus hojas son muy similares a las de la aravá, el sauce no tiene olor y las personas se pueden confundir entre ellos.

La aravá requiere de mucha humedad y sus hojas se desprenden fácilmente, es por eso que después de cortar las ramas de la aravá - preferiblemente en la víspera de la fiesta - es bueno guardarlas en un lugar fresco, a la sombra, dentro de una bolsa de plástico y con muy pocas gotas de agua pues sus hojas se pudren fácilmente. Cuando el color de la aravá comienza a cambiar y se puso de un color grisáceo y las hojas se hacen quebradizas, eso significa que la aravá está seca y queda invalidada.

El largo mínimo de la aravá debe ser el mismo que el del hadás y se mide de la misma forma: 30 cm. aprox. de los cuales la mayoría de la rama (16 cm. aprox.) debe estar cubierta por hojas. Asimismo, hay que cuidar que las primeras hojas en la punta de la aravá estén presentes, y al atar en conjunto las especies hay que cuidarse de no remover las hojas de la aravá.

La aravá que tiene en su punta las hojitas completas como retoño, es la mejor para cumplir con esta mitzvá, y este retoño se llama lavluv.

La Unión de las Cuatro Especies

Para cumplir la mitzvá de las cuatro especies se deben tomar en total un lulav, tres hadasim y dos aravot - que se deben atar juntos, y además necesitamos un etrog .

Primeramente se coloca el lulav sobre una superficie plana con su "columna" hacia arriba. Una forma de diferenciar en el lulav la parte anterior de la posterior, es fijándose en su color y su forma, ya que por lo general la parte frontal es más verde, redondeada y brillante.

Luego, se toman tres hadasim que se deben colocar a la derecha del lulav de manera tal que sus extremos superiores estén más bajos que la punta del lulav, y después tomamos dos aravot que se deben colocar a la izquierda del lulav de manera tal que sus extremos superiores estén más bajos que las puntas de los hadasim. Estas tres especies, deben ser dispuestas de la manera en que ellas crecen, es decir, las hojas hacia arriba y el tallo hacia abajo. Hay quienes hacen tres ataduras en el lulav, donde una de ellas (la inferior) amarra las tres especies juntas y las otras sólo amarran al lulav.

Para atar estas especies se pueden utilizar hojas de lulav, pero si el lulav tiene el tamaño mínimo o un poco más, no se deben desprender de él hojas para las amarras.

•Niños menores de Bar Mitzvá no deben amarrar los tres minim que serán usados por adultos para cumplir con la mitzvá. Los niños que son menores de 13 años no deben hacer la braja de las cuatro especies antes que terminen todos los adultos en la casa de cumplir con la mitzva.

La oración de Neila: En cada fiesta rezamos la tefila de Arvit, Shajarit, Musaf y Minja, y en Iom Kipur se agrega la tefila de Neila, al final del día. Cuando el sol se pone y la noche se aproxima se cierran los portones del cielo o las puertas del Beit Hamikdash y el Santo Bendito Sea firma el veredicto del juicio. Nos dirigimos a D's bendito sea y pedimos: "ábrenos las puertas en el momento final".

Al concluir la tefila de Neila el jazan proclama, y el público detrás de el, "Shema Israel H' Elokenu H' ejad" - Escucha Israel, el Señor es nuestro D's, el Señor es Uno - . Se recita tres veces "Baruj shem kvod maljuto leolam vaed" - Bendito sea su nombre, su gloria y su reino eternamente - . Y siete veces "H' hu aelokim" - H' es nuestro D's, luego se toca el shofar para recordar el son del shofar de Iom Kipur en el año del jubileo (Leví tico 25). Este sonido se realizaba en sus comienzos para devolver la libertad a los esclavos judíos y devolver las tierras vendidas a sus dueños. Tocamos el shofar con la esperanza que todas las diásporas de Israel vuelvan a su tierra, "y volverán sus hijos a las fronteras".

 DESEAMOS A TODOS NUESTROS LECTORES QUE SEAN SELLADOS PARA UN AÑO LLENO DE SALUD, BENDICIONES Y ACEPTACIÒN DE TEFILOT


TZIKU LE SHANIM RABBOT VE NEIMOT!!!
Que ameriten vivir muchos años de Vida buena!!!

ESPECIAL YOM KIPUR

Cierta vez un humilde campesino se encontraba muy angustiado, tenía grandes deudas y un raquítico ingreso. Miraba hacia el horizonte y soñaba despierto: “Si toda esta tierra fuera mía….”.

Un día entró al Bet Hakneset, recitó con fervor sus plegarias. Terminó el servicio, los concurrentes se fueron retirando poco a poco, el campesino no podía salir, se acercó al Hejal y comenzó a llorar amargamente, recitaba algunos salmos mientras imploraba al Todopoderoso que le concediera el milagro de salir de sus deudas, de ser un hombre pudiente: “Hashem, si me concedieras una porción de esta maravillosa tierra, trabajaría arduamente, le daría lo mejor de mí a toda mi querida familia, sería el hombre más dichoso del mundo”. El poritz, que era el dueño de prácticamente todo aquel territorio, pasaba casualmente por allí. Escucho los sollozos que salían por la ventana y se acercó a mirar que era lo que estaba sucediendo allí dentro.

Abrió la puerta y entró sin hacer ruido y vio a un judío llorando angustiosamente en las puertas del Hejal. El poritz entendió cada una de sus palabras debido a que el frecuentaba a los judíos. Se acercó y le dijo: “¿Qué es lo que te causa semejante ansiedad? En verdad tus plegarias me conmovieron. A ver, cuéntame tu problema, tal vez puedo ayudarte”. Entonces el hombre se desahogó delante del terrateniente, le trajo a detalle cada una de sus contrariedades. Y cuando terminó el duque suspiro y le dijo: “¡Sabes, tu problema no es tan grave! Ven, tengo para ti una solución”. El Yehudí exclamó: “¿De verdad? ¿Y…. qué tengo que hacer? ¿Cuál es la propuesta?”. “Muy sencillo”, dijo “te haré el siguiente ofrecimiento. Quiero que mañana te presentes a primera hora en la puerta de mi palacio. Te haré una señal y a partir de ese momento podrás caminar por todas mis tierras. Todo lugar por donde pasen tus pies, será tuyo. La única condición que te pongo es que antes de que se ponga el sol, deberás estar parado en el mismo punto donde partiste, de lo contrario no obtendrás nada”. El Yehudí no podía creerlo, por fin se terminarían sus problemas, ¡era la oportunidad de su vida! Agradeció al Poritz y corrió a su casa a dar la excelente noticia.

Al día siguiente, no amanecía aun y el Yehudí estaba parado en la puerta del palacio. Cuando despuntó el sol, apareció el poritz y le dio la señal de partida. El Yehudí salió disparado, ni siquiera se despidió de su familia que había ido a darle ánimos. El hombre comenzó a acelerar el paso, al principio su esposa e hijos lo seguían, iba tan rápido que no podían alcanzarlo y le gritaban: “¡No tan de prisa! ¡Tienes todo el día por delante! Déjanos acompañarte” decían los hijos. El hombre pensaba: “¿Acaso no se dan cuenta que cada paso que doy representa medio metro más de tierra? Ahora no puedo hacerles caso, mañana seré un hombre rico y les daré todo lo que me pidan”.

Siguió avanzando y se encontró con su vecino. El hombre intentó atajarlo y le dijo: “Podrías ayudarme, estoy pasando por una mala situación”. Sin detener su carrera le respondió: “Mira, me encantaría ayudarte, discúlpame pero ahora no puedo detenerme, te veré mañana y te aseguro a que tus problemas se terminarán”.

Ya había transcurrido la mitad del tiempo, se sentía agotado, “no es tiempo de pensar en el cansancio, mañana tendré mucho tiempo para descansar”. Pasaba por una sinagoga y uno de los integrantes salió al verlo y le dijo: “Es hora de Minjá, por favor completa el Minián, somos nueve y adentro hay una persona que necesita decir Kadish, luego continuas tu camino”. Casi sin aliento, le hizo un ademan con la mano dándole a entender que buscara a otra persona. “Mañana que sea inmensamente rico, construiré un gran Bet Hakneset y será el orgullo de toda esta ciudad, ahora solo debo seguir adelante.

El sol avanzaba, se acercaba al punto de partida. El terrible ayuno, el sol agotador, hacían que las piernas le pesaran, se sentía mareado. ¡Vamos, unos pasos más, ya falta poco! Estaba decidido a obtener toda esa tierra que tanto trabajo le había costado…. Unos metros más, un poco más. El sol tocaba las copas de los árboles, el punto de partida, ya estaba cerca, pero se veía tan borroso, tan lejano, sólo unos pasos más, siente que todo da vueltas y cae al suelo….

El poritz lo observa y sonríe sínicamente, le llama a sus peones y ordena: “Tomen unas palas y llévenlo al cementerio de los judíos. Caven una tumba y arrójenlo allí. Esta es toda la tierra que en verdad necesitaba”.

¡Pobre hombre! En verdad es una triste historia. Hay algo que debe dolernos aún más. ¿Cuánta gente vive hoy de esta manera? Corriendo de un lado al otro, tratando de alcanzar a su vecino, a su competidor, a veces ya ni sabemos detrás de quién o de que corremos. Buscamos una “mejor calidad de vida” persiguiendo ideales generalmente inalcanzables o pagando un alto precio para obtenerlo. ¿Cuántos niños abandonados demandan la atención de sus padres? Todos conocemos la fabula del niño que le pregunta a su padre cuánto es lo que el gana por minuto, y al final rompe su alcancía y le entrega todo su capital a cambio de unos momentos de atención…. ¿Cuántas veces te sentaste en este año a escuchar y a atender las necesidades particulares de cada uno de tus hijos. ¿Cuántas veces visitaste a tus padres? ¿A cuántas personas ayudaste este año? ¿Cuánto tiempo dedicaste a estudiar Torá para aplicar estos conocimientos a tu forma de vivir? ¿Cuántas veces en este año dedicaste unos momentos a reflexionar y a planear el rumbo de tu existencia?

Corremos desenfrenadamente por la vida, tratando de obtener bienes que van a durarnos con mucha suerte algunas décadas y nada más…. ¡Nadie se lleva nada de esto al otro Mundo! Es lastimoso decirlo, pero pagamos para adquirir los placeres de este mundo con lo más preciado que tenemos: el tiempo y la salud. Sacrificamos a los miembros de nuestra familia. Hacemos a un lado la vida eterna a cambio de un “gusto” fugaz. Y al final ¿quién acaba disfrutando de todo ese sacrificio? ¿Los médicos? ¿Los dueños del asilo? No tomemos la decisión de retomar el control de nuestra vida cuando ya es demasiado tarde….

Llega Elul, Hashem nos hace aminorar la carrera. Rosh Hashana un relámpago centellante ¡Detente! Reflexiona, ¿a dónde crees que vas? ¡Deja de correr en la oscuridad! Hashem envía un fuerte destello de luz que ilumina tu camino y te permite percibir que en realidad nada te pertenece, tú no haces nada para obtener lo que posees. De Hashem depende tu vida, tu salud, tu prosperidad. El tiempo avanza, te dan diez días para mostrar tu mejor comportamiento, después de recapacitar y percatarte de cuantas oportunidades dejaste sin atender en el camino. Llega Yom Kipur, trae el arrepentimiento y con él la señal de esperanza, Hashem te da la oportunidad de corregir el rumbo de tu vida. Resuelves cambiar y te armas de buenos propósitos y los presentas como defensa contra los fiscales que te acusaron en el día del juicio. Hashem es un Padre piadoso y desea que seamos judíos dignos y ejemplares, respetuosos de las leyes de la Torá. Sigue Sucot, la reunión familiar. Hashem te concede siete hermosos días para que los dediques a convivir con tus seres queridos y te percates de lo maravilloso que es convivir en paz y armonía debajo del techo de una Sucá. Cierras el ciclo con Sheminí Hatzeret y es cuando concluyes con la idea y convicción que la Torá es lo máximo, bailas y te regocijas con ella, te comprometes a estudiarla y a cumplir todos sus estatutos y entonces puedes caminar por la vida pleno y feliz. © Musarito semanal

 “La vida es el regalo que Hashem te hace. La forma en que vivas tu vida es el regalo que haces a Él”.

¡Gmar Jatimá Tobá!

LA VISPERA DE QUIPUR

Está escrito en la Torá: Y afligiréis vuestras almas el noveno del mes, al atardecer,significa esto que la noche del diez de Tishri aplica la obligación de ayunar. Preguntan nuestros sabios (Talmud 8ª) sobre la expresión utilizada por la Torá el noveno del mes al atardecer, hubiese sido más apropiado escribir la noche del diez y de esa forma entenderíamos que es obligatorio ayunar todo el día décimo, pues según la Torá el día continúa a la noche, como en el caso del Shabbat que a partir del anochecer del viernes comienza la santidad del Shabbat.

Responden nuestros sabios que esta expresión es debida a que la Torá considera que aquella persona que come el noveno día de Tishri –víspera de quipur- como si ayunó el noveno y el décimo. Y es apropiado abstenerse de cualquier tipo de trabajo la víspera dequipur para poder comer libremente. Y quien realiza trabajos la víspera de quipur no verá de ellos frutos.

Al respecto fueron esgrimidos distintos motivos. El Ro”sh, explica que en su amor por el pueblo de Israel, el Eterno le encomendó ayunar el día diez de Tishri para expiar sus pecados, y asimismo como expresión de amor por Su pueblo le encomienda comer la víspera para poder soportar el ayuno. La obra Shibule Haleket escribe que por el contrario, el hecho de comer más abundantemente la víspera, genera más hambre en la persona y de esa forma da cumplimiento a lo encomendado en el versículo: Y afligiréis vuestras almas. Un motivo adicional escribe la obra Sefat Emet, y es que al comer y beber el hombre se halla más dispuesto emocionalmente y por lo tanto se disculpará con su compañero.

Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, escribe que también las mujeres se hallan incluidas en este precepto de comer en abundancia la víspera de quipur, pues aún cuando se trata de un precepto limitado en el tiempo, mitzvat asé sheazeman gueramá, de los cuales la mujer está exenta, de todas formas teniendo en cuenta lo que escribiera el Ro”sh arriba citado, que el precepto de comer la víspera está dirigido a ayudar al hombre con el ayuno y siendo que la mujer está asimismo obligada a realizar el ayuno, debe comer la víspera para reunir fuerzas ante el ayuno del sagrado día.

La víspera de quipur se acostumbra realizar la plegaria de MInha a primera hora de la tarde, y cada persona, ya concluyendo la amidá, después de la frase yhiu leratzon final, debe pronunciar el Vidduy, o sea el arrepentimiento oral por los pecado cometidos, como está editado en la mayoría de los libros de oraciones. Posteriormente se dirigirá a su casa para realizar la última comida previo al ayuno. Es preciso comenzar las cinco aflicciones de quipur, el ayuno de comida y bebida, calzar calzados de cuero, relaciones maritales y bañarse (es un precepto de la Torá comenzar estas abstenciones unos minutos previos a la caída del sol; es apropiado hacerlo un cuarto de hora antes de la puesta del sol)

Es un precepto encender luminarias en honor al día de quipur, y la mujer debe pronunciar la bendición correspondiente que se aparece en los libros de oraciones (Asher kiddeshanu….lehadlik ner shel yom haquipurim). No debe la mujer pronunciar la bendición de Sheeheyanu para el encendido de las velas de quipur sino después de quitarse el calzado de cuero, pues al pronunciar esta bendición de Sheeheyanu inmediatamente asume la cinco aflicciones y por lo tanto no puede calzar calzado de cuero.

Se acostumbra vestir el Talit antes de la caída del sol para poder bendecir sobre el mismo (no está permitido pronunciar la bendición después de la caída del sol) y se realizan todas las plegarias del día de quipur con el Talit para lograr mayor concentración.

LEYES REFERENTES AL DÍA DE QUIPUR

Todas las personas mayores deben ayunar el día de Quipur, incluso las embarazadas y parturientas, a menos que su situación personal se lo impida. De todas formas es necesario consultar una autoridad en halajá que indique cómo proceder correctamente, ya que no se debe actuar en forma indiscriminada incluso si se desea asumir una conducta estricta y ayunar cuando no debe hacerlo, ya que esto pondría en peligro la vida o la integridad física de la persona y la sagrada Torá nos enseña que los preceptos fueron entregados para “vivir con ellos” y no para morir por su  causa, como está escrito: Y vivirás con ellos. Incluso ante una situación dudosa es preciso abstenerse y guardar la saluda. Cuando nuestro maestros Rabi Ovadia Yosef, Shlit”a, se desempeñaba como rabino principal de Tel Aviv y posteriormente, solía visitar los hospitales para interiorizarse de aquellos enfermos cuya situación era delicada y no podían ayunar, para convencerlos de que no ayunen. Y citaba lo escrito por el Radba”z (Rabí David Ben Zimra z”l s. XV) quien escribe que la persona que se niega a recurrir al médico aduciendo que él confía en D-os, es un tonto piadoso pues la Torá autorizó a los médicos a curar a los enfermos y por lo tanto la persona debe proceder según las reglas de la medicina tras consultar una autoridad halájica competente.

Existen personas cuya enfermedad se controla por medio de medicamentos y por lo tanto no representa un peligro el ayuno, sin embargo el abstenerse de tomar la medicación sería de hecho peligroso. En estos casos es preciso consultar una autoridad halájica que indique cómo debe conducirse. Esta situación es común entre personas que toman medicación psiquiátrica; estos trastornos en ocasiones pueden definirse como enfermedades de peligro para la halajá.

Las personas que deben comer en Quipur pueden hacerlo normalmente sin restricción ya que ningún precepto de la Torá puede oponerse a la salud de la persona. Sin embargo, en general no es preciso comer de una sola vez una gran cantidad de comida y se puede tomar bocados de hasta 30 gs. En sólidos y 40 gs. en líquidos haciendo pausas entre cada bocado de diez minutos, tanto entre los sólidos como éntre los líquidos.  Y en la víspera de Quipur debe preparar los bocados o las porciones de 30 gs. así como un utensilio para medir los 40 gs. de líquidos. A este efecto puede servir una mamadera o tetero de niño.

Está prohibido bañarse o lavarse el día de Quipur, incluso introducir un solo dedo en agua está prohibido. De todas formas, la prohibición alcanza sólo el lavado que se realiza por placer, por lo tanto si debe lavarse pues se ensució con barro, etc. puede hacerlo ya que no se trata de un lavado de placer. La inmersión en una “mikve” –baño ritual- se halla prohibida el día de Quipur.

En la mañana debe realizar la “netilat yadaim” sólo hasta los nudillos, vertiendo agua tres veces como lo hace habitualmente y pronunciar la bendición correspondiente “al netilat yadaim”.

No se debe lavar la cara el día de Quipur, a menos lo haga para higienizarse, por ej. si se le acumuló lagaña en los ojos, en este caso puede lavarse para eliminar la suciedad. La persona delicada que de no lavarse la cara se siente incómoda y debe necesariamente hacerlo, puede lavarse. Los ashkenazim son más estrictos al respecto y no autorizan el lavado de la cara a menos que lo haga para higienizarse.

LEYES REFERENTES AL DÍA DE QUIPUR

Es necesario según lo establece la Torá agregar unos minutos al sagrado día de Quipur en su salida. Por lo tanto la persona debe actuar con piedad y no interrumpir el ayuno inmediatamente sino esperar unos minutos. De hecho,  lo ideal es esperar el tiempo requerido por Rabbenu Tam z”l (nieto de Rash”i) quien exigía 1 hora y doce minutos, como ya vimos esta opinión oportunamente, la cual es avalada por la mayoría de las grandes autoridades de los primeros tiempos.

De todas formas, las personas ancianas o enfermas, las embarazadas o parturientas que no pueden esperar todo este tiempo, pueden interrumpir el ayuno pasados veinte minutos de la puesta del sol.

Es oportuno señalar que grandes autoridades rabínicas en su ancianidad, entre ellos nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, esperan el tiempo estipulado por Rabbenu Tam y no se apresuran a comer con la rapidez de los niños que escapan de la escuela, sino respetan la santidad de este día tan especial.

Se debe pronunciar la “habdalá”  en la salida de Quipur sobre un vaso de vino pero no se pronuncia la bendición de “besamim” –aromas-. Si se pronuncia la bendición “meore haesh” –sobre la creación del fuego- pero la misma debe recitarse sobre un fuego o vela que haya permanecido encendido desde la víspera de Quipur o de un fuego que se obtuvo de otro que permaneció encendido todo Quipur.  En caso de no poseer un fuego que haya permanecido encendido no se pronunciará la bendición de “meore haesh”. La costumbre es encender una vela de larga duración, como las que se encienden en el Yortzait para que permanezca encendida hasta la salida de Quipur.

En cuanto a la bendición de “besamim”, la cual como aclaramos no debe pronunciarse, incluso este año 5772 que el día de Quipur acontece en Shabbat no se pronuncia la bendición de “besamim” a la salida del mismo. El motivo de ello, es que nosotros bendecimos sobre los aromas en la salida del Shabbat para reanimarnos por la salida del espíritu adicional que nos acompañó día de Shabbat, sin embargo en Quipur, aún cuando acontece en Shabbat no gozamos de tal espíritu adicional ya que nos hallamos en ayuno. Por este motivo no bendecimos los aromas en la salida de Quipur y así lo legisla Maran (Shuljan Aruj cap. 624 inc. 3), y así lo dictamina Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a (Jazon Ovadia 384).

Explica nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que aún cuando el día de Quipur que acontece en Shabbat en realidad poseemos dicho espíritu adicional, pues recitamos la plegaria de “nishmat kol jai” la cual hace referencia al espíritu adiciona del Shabbat, de todas formas existe distintos niveles de estos espíritus adicionales y el que no acompaña en Shabbat es superior al que lo hace en Quipur ya que nos hayamos sumido en el ta´anit –ayuno-.

Es una conducta meritoria comenzar la construcción de la Suca en la salida de Quipur. Sobre esto está dicho: Vaieleju mejail el jail –e iréis de un precepto a otro- .

Es un precepto comer y beber adecuadamente en la salida de Quipur. El Midrash señala que al salir Quipur un eco celestial proclama: Ved, comed gorduras y bebed dulzuras que el Eterno ha aceptado tus plegarias.

PERASHIOT YOM KIPUR:
Vaikrá / Levitico: 16:1-34; 18:1-30
Maftir: Bemidbar / Númemos:  29:7-11 
Haftara Yeshayahu / Isaías 57:14 – 58:14.

 LECTURAS MINJA :Vaikrá / Levitico: 18 : 1-30
Haftara: Sefer Yonah / Libro de Jonas

Leyes de víspera de Kipur1. No se dice TAHANUN en la víspera de Kipur. En las SELIHOT de la noche se dice TAHANUN. En MINHA se dice VIDUY (confesión de pecados).
2. Es obligación comer y beber en la víspera de KIPUR. Dijeron nuestros Sabios: Comer y beber en la víspera de KIPUR tiene el valor correspondiente a un doble ayuno, del 9 y del 10 de Tishri, que es KIPUR.
3. La víspera de KIPUR está prohibido ayunar, aún un ayuno causado por un mal sueño. Si uno hace una promesa de ayunar la víspera de KIPUR, debe pedir la anulación de esta promesa a Rabinos.
4. Se suele ir al cementerio la víspera de KIPUR y también dar ZEDAKA, al igual qué en la víspera de ROSH HÁSHANA
5. Es MIZVA realizar TEVILA (baño ritual de purificación) en la víspera de KIPUR.

Leyes de kaparot en la vispera de Kipur
1.Se suelen hacer KAPAROT en la víspera de KIPUR, se deguellan gallos y gallinas para cada miembro de la familia, macho y, hembra respectivamente, siendo suficiente también un gallo para toda la familia.
2. A falta de gallo, se puede tomar otra clase de ave como pato y guajolote
3. Antes de la SHEHITA, se toma el ave y se dice lo siguiente: Este ave ocupa mi lugar, me reemplaza y es mi perdón (y debe pensar que en vez del ave, él merecía la muerte por sus pecados); sigue diciendo: este ave va a la muerte y yo entraré en vida larga y pacible.
4. Hay que esforzarse por buscar aun SHOHET, sinceramente religioso y experto. Así la oración será recibida en los Cielos.
5. Se suele dar las KAPAROT a pobres o mejor aún redimirlas con dinero y dar su equivalente a pobres.
Minha de vispera de Kipur
1. Después de medio día es MIZVA bañarse y poner sus mejores vestidos de SHABAT para ir a la sinagoga y decir la oración de MINHA.
2. Se suele traer aceite para encender lámparas en la sinagoga.
3. Al final de la AMIDA, antes de ELOKAY NEZOR, se dice VIDUY, o sea ASHAMNU, BAGADNU… y AL HET. En la HAZARA el HAZAN no dice VIDUY.

Leyes de Seuda Hamafseket (última comida antes del ayuno)
1. Debe concluirse la SEUDA HAMAFSEKET antes de la puesta del sol.
2. Si termina de comer mucho antes de la puesta del sol, puede, si así desea, volver a comer, siempre y cuando no haya aún recibido sobre sí el ayuno.
3. Es. aconsejable comer cosas livianas en la SEUDA HAMAFSEKET a fin de no empezar la oración de KIPUR con el estómago pesado.
4. No se debe beber demasiado y – no lo permita D-s- emborracharse.
5. Es bueno invitar a pobres a la mesa porque así se le perdonan los pecados.
Leyes de las luces en honor de Kipur
1. Hay lugares en que suelen encender luces la víspera de KIPUR y lugares en que no se suele. Si toca KIPUR en SHABAT es obligación encender luces y decir la siguiente BERAJA: BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HEINU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMISVOTAV VEZIVANU LEHADLIK NER SHEL SHABAT VE SHEL YOM HAKIPURIM.
2. En la sinagoga se suelen encender muchas luces.

 

Prohibiciones de Kipur
l. Toda acción prohibida en SHABAT lo es también en KIPUR. Aquél que transgrede el KIPUR con cualquier acción prohibida, es castigado con KARET.
2. Las prohibiciones especiales de KIPUR son las siguientes: a) comer y beber, b) lavarse, c) unción del cuerpo, d) calzar cuero, e) relaciones íntimas con su mujer. Todas las prohibiciones se aplican tanto en el día como en la noche.
Prohibicion de lavarse
1. Está prohibido lavarse en KIPUR, ya sea con agua caliente o fría. Sin embargo es permitido lavar, en caso de suciedad, sólo la parte sucia, ya que la prohibición de lavarse rige sólo cuando se tiene intención de placer.
2. Al despertarse a la mañana de KIPUR se realiza NETILAT YADAYIM cuidando de vertir el agua sólo hasta la articulación media de los dedos y no hasta el puño como de costumbre.
3. Si hace sus menesteres, claro está que puede limpiar los lugares sucios.
4. Los COHANIM se lavan las manos en KIPUR el momento de bendecir al pueblo.
5. La persona delicada que sufre si no se lava la cara con agua, puede hacerlo
6. Está prohibido enjuagarse la boca en KIPUR.

Edad en que empiezan los jóvenes a ayunar en KIPUR
1. Niños de menos de 9 años, no necesitan ayunar. A partir de los 9 años se les acostumbra a ayunar 2 ó 3 horas después de la hora en que suelen comer. A partir de los 11 años se les puede acostumbrar a ayunar todo el día si no son de constitución débil. La obligación de ayunar en KIPUR empieza a los 12 años y un día para muchachas y de 13 años y un día para muchachos.

Reconciliacion en vispera de Kipur
1. Pecados cometidos hacia el prójimo no se perdonen en KIPUR a menos que el culpable pida de antemano perdón. Si la primera vez no quiere disculparlo, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a 3 personas con él. Si después de 3 veces rehusa disculparle no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a 10 personas ante las cuales declarará: yo cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehusa perdonarme.2. Si el ofendido es su maestro o su rabino, debe seguir insistiendo hasta que acepte las excusas.
3. El ofendido no debe ser cruel, sino que debe aceptar fácilmente las excusas. Sin embargo, si aquél le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarlo.
4. Aunque se trata de ofensas con palabras, el ofensor tiene que pedir excusas en persona, pues si otra persona se dirige en su lugar, no tiene ningún valor.
5. Si el ofendido murió, va a su tumba acompañado de 10 personas la víspera de KIPUR y dice lo siguiente: Pequé con D-s y con esta persona que está enterrada aquí.
Prohibición de calzar cuero en KIPUR
1.Está prohibido calzar zapatos de cuero en KIPUR. Calzado de otro género está permitido.
2.La mujer que da a luz puede calzar cuero durante los 30 primeros días después del parto. Se permite calzar cuero en caso de tener alguna llaga en el pie.
3. En caso de lluvia, si tiene que ir a la sinagoga y es persona delicada, puede calzar cuero.
Mujer que alumbra y que amamanta en kipur
1. Mujeres embarazadas, y que amamantan tienen la obligación de ayunar todo el día de KIPUR
2. Una mujer embarazada que al oler la comida se pone pálida, aunque ella no solicita comer, se le recuerda que es KIPUR. Si no se repone, se le da de comer.
3. La mujer que alumbra, los 3 primeros días no debe ayunar aunque ella quiera, solamente que comerá poco. Del tercer día al séptimo, sólo se le da de comer si ella lo reclama; del séptimo día en adelante, tiene la obligación de ayunar como cualquier otra persona.
Enfermo en kipur
1. En caso de enfermedad, se consulta a un médico experto. Si éste opina que si el enfermo ayuna puede agravarse la enfermedad y ponerse su vida en peligro, le dan de comer, aún si el enfermó no quiere.
2. Si el enfermo dice que debe comer, aún si los médicos opinan que no hay necesidad, se escucha al enfermo, aún en caso de que los médicos mantienen que la comida va a perjudicar al enfermo; sin embargo antes de darle de comer, se le recuerda que es KIPUR en caso de que lo haya olvidado. Si un enfermo grave insiste en no comer por temor de KIPUR, hay que obligarle a comer.
3. Si un doctor dice que debe comer y otro dice que puede ayunar, no ayunara.
4. Aquel que a consecuencia del hambre tiene un ataque de bulimia, cuyo síntoma es que se le oscurece la vista y no puede ver, se le da de comer todo lo necesario hasta que recobra la vista. Si sólo tiene a mano comida no KASHER, se le da y no se demora.
5. Si hay un enfermo grave que necesita comer inmediatamente carne y sólo hay a mano carne no KASHÉR, se le da sin demora.
6. El enfermo que come en KIPUR y puede decir BIRKAT HAMAZON, incluye YAALE VEYAVO por KIPUR y si es SHABAT también RÉZÉ VÉHAHALIZENU.
Arbit de KIPUR
1. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de KIPUR se debe besar la mano a su padre y a su madre y pedirles perdón. Esto es un gran deber y aquél que se abstiene es denominado pecador, por menospreciar el honor de sus padres. Si la Torá. nos ordenó pedir disculpas del prójimo antes de KIPUR, cuanto más es aplica para con los padres. Marido y mujer también deben perdonarse por cualquier contrariedad que hubo ellos. El discípulo tiene el deber de pedir perdón a su maestro.
2. Mientras es aún de dia se dirige a la sinagoga y se viste el TALET sin decir la BERAJA (opinión de sabios Aharonim).
3. Después de las oraciones de LEJA EL y SHEMA KOLI antes del oscurecer se dice el KOL NIDRE, que es la declaración de anulación de promesas que no se hace en YOM TOV a en SHABAT.
4. Se sacan antes de KOL NIDRE todos los SIFRE TORA del HEJAL y el HAZAN empieza con emoción: BISHIVA SHEL MALA seguido del KOL NIDRE trece veces y SHEHEHEYANU.
5. Antes de VEHU RAHUM se retornan los SIFRE TORA al HEJAL.
6. En KERIAT SHEMA de la noche y de la mañana se dice BARUJ SHEM KEBOD… en voz alta
7. Antes de la AMIDA se dice KI BAYOM HAZE. Si cae KIPUR en SHABAT se dice VESHAMERU y luego KI BAYOM HAZE.
8. Si cae KIPUR en SHABAT, después de, la AMIDA de ARBIT se dice VAYJULU seguido de la BERAJA de MEEN SHEVA.
9. Se debe esforzar en decir todas, las TEFILOT y las SELIHOT llorando. Si no puede expresar su plegaría con llanto, por lo menos lo hará en voz dé imploración.
Las oraciones del dia de Kipur
1. El día de KIPUR se madruga a la sinagoga y se dicen las oraciones como en SHABAT y YOM TOV.
2. Después de SHAHRIT con sus SELIHOT y cantos de plegarias se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la PERASHA de AHARE MOT a 1a cual se llaman a 6 personas, y si es SHABAT, a 7 personas. En el segundo SEFER TORA se llama al MAFTIR y se lee la PERASHA de UVEASSOR. La HAFTARA es SOLU SOLU.
3. Si hay un BERIT MILA en KIPUR se efectúa después de la lectura de la TORA, antes de ASHRE.
4. Se recita la BERAJA de la MILA sin vino (según RABANE KUSHTA).
5. En la HAZARA de MUSAF se dice el SEDER AVODA. Al llegar a VEHACOHANIM, cuando el HAZÁN dice HAYU KOREIM UMISHTAHÁVIM se suele arrodillarse en el suelo (hay que cubrir el suelo con algún paño en el sitio en que uno se arrodilla).
6. En MINHA, antes de la AMIDA, se saca un SEFER TORA al cual se llaman a 3 personas y se lee la PERASHA de las ARAYOT (relaciones inmorales prohibidas). El tercero es MAFTIR (sin KADISH) y dice la HAFTARA del profeta YONA.
7. En KIPUR después de MINHA, se añade una oración especial con AMIDA. Se llama NEILA. Se comienza a recitarla poco antes de la puesta del sol y se acaba con la salida de las estrellas. NEILA significa “cerrar los portones”. Es el punto culminante de KIPUR con el cierre y sellado del Juicio divino y se requiere una concentración y disposición especial a la TESHUVA.
8. En el KADISH TITKABAL al fin de la AMIDA de NEILA, antes de TEANU VE TEATERU se toca SHOFAR. Y al final del KADISH se toca de nuevo una gran TERUA. Esto marca el final del ayuno.
9. TEFILAT ARBIT de salida de KIPUR es igual a la de salida de SHABAT; en la AMIDA se incluye ATA HONANTANU. Después de ARBIT se dice HAVDALA sobre vino.
10. Al entrar a su casa después del ayuno, come y debe con alegría, la alegría de sentirse purificado y perdonado ya que en esta noche reina ambiente de YOM TOV.
11. Enseguida después de comer se empieza a construir la SUCA, a fin de concluir una MIZVA y continuar inmediatamente con otra.

http://www.tora.org.ar/

(selección extraída del libro “La Práctica del Judaísmo”, por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim)